Sambo
Arte marcial
Sambo (en ruso: самбо es un acrónimo de САМозащита Без Оружия, ''SAMozashchita Bez Oruzhiya'' que significa literalmente "defensa propia sin arma" en ruso) es un arte marcial moderno, deporte de combate y sistema de defensa propia desarrollado en la antigua Unión Soviética, y reconocido como un deporte nacional por el Comité de Deportes de Toda la URSS en 1938, presentado por Anatoly Kharlampiev. Tiene sus raíces en estilos populares tradicionales de la lucha libre como el Koch armenio, Chidaoba georgiano, el Trîntǎ moldavo, el Kurash uzbeko, y el Khapsagay mongol.
Origen
Rusia
Otra arte Marcial: Lima Lama
Lima Lama es un dinámico y explosivo sistema de pelea creado por el Gran Maestro Tu’Umamao "Tino" Tuiolosega Pomele, nacido en Utelei Tutuila, hoy Samoa Americana, el 2 de Julio de 1931.
El Maestro Tuiolosega combinó los conocimientos de las artes polinesias de combate que heredó de sus ancestros con sus habilidades en boxeo y pelea callejera. Numerosas modificaciones fueron establecidas y ciertas técnicas y métodos de enseñanza fueron probados para examinar su efectividad y su aproximación a la realidad. Hecho lo cual, formalizó los movimientos y les dio una secuencia y un orden lógico dentro de un complejo sistema al que bautizó como Lima Lama (Sabiduría de la Mano).
Al Gran Maestro le tomó exactamente once años adaptar el sistema, con todo lo que conocemos de las artes polinesias, el boxeo y la pelea real callejera. Lima Lama ya estaba formado y ordenado con todas las características que lo hicieran popular a mediados de los 50’s, pero fue públicamente introducido hasta enero de 1965. La única ocasión en que Lima Lama fue enseñado antes de su introducción en Utelei Tutuila, Samoa Americana, durante el verano de 1958 y hasta septiembre de 1959.
El peleador de Lima Lama adopta guardias naturales, no estudiadas ni complicadas; más bien enfocadas a lo práctico. Requiere de flexibilidad y sus movimientos son rápidos y ágiles (inspirados en el tigre y el leopardo). Su pateo es dirigido a zonas articulares de la parte inferior del tronco y sus golpes son similares a los del boxeo, obteniendo con esto menor tiempo desperdiciado en cada golpe. La defensa personal y sus técnicas afines están enfocadas a la realidad de una pelea sin reglas. Dentro del sistema no se recomienda el bloqueo directo contra golpes y patadas, más bien se recomienda la desviación de dichos ataques agarrando, jalando, barriendo o inmovilizando con presión a centros nerviosos, fracturas de huesos y ligamentos, dislocaciones, luxaciones, etc... Estos conceptos, convertidos en técnicas, dan origen a movimientos y formas que definen la excelencia de un practicante y paleador de Lima Lama.
Caracteristicas:
Área : Sistema de combate corporal
Origen : EUA
Creación : 1954
Fundador : Tino Tuilosega
Uniforme : Gi en color negro
Entrenamiento : Fuerte e intenso
lunes, 26 de octubre de 2009
jueves, 1 de octubre de 2009
CONTINUACION De Las Auras:
Dorado
El color dorado es más frecuente de lo que se piensa.
El primer cinturón del aura, ese que se ve tres o cuatro dedos por encima de la cabeza y los hombros, es de color dorado, por eso precisamente se le llama aura.
La claridad de los colores en el aura de la mayoría de los niños, y de algunos santos, tan parecidos a los niños, nos da la apariencia de ser dorada.
Algunos jerarcas religiosos, empresariales y políticos llegan a tener auras casi completamente doradas.
Pero en lo que ha estado de ánimos se refiere, el color dorado del aura indica satisfacción, diversión, alegría, ilusión, inocencia, credulidad y optimismo.
Cuando estamos muy satisfechos de nosotros mismos, cuando nos sentimos felices, cuando hemos ganado un premio o cuando hemos hecho un buen negocio, el aura se nos pone de color dorado.
Y también se nos pone de color dorado cuando algo nos sorprende y nos deslumbra, es decir, cuando miramos con inocencia la habilidad ajena.
Una de las primeras reacciones que tenemos al descubrir que podemos ver el aura, por ejemplo, es que nuestra propia aura se ponga dorada por unos instantes.
Pocas personas nacen con el aura dorada, y muchos menos conservan este color dorado a lo largo de su vida.|
Plateado
Tampoco existen muchas personas que nazcan con el aura plateada. De cualquier manera, cuando el color plateado ilumina el aura indica un estado de ánimo sensible, magnético e intuitivo, predispuesto a la magia, la brujería, los milagros, las sorpresas y a todas las cosas relacionadas con la ficción, la imaginación y el más allá.
Cuando asistimos a un experimento espiritista, cuando prestamos atención al porvenir anunciado por las cartas del Tarot, cuando jugamos a la ouija, etcétera, el aura adquiere tonalidades plateadas.
Pero también las reuniones grupales con buenas intenciones hacen que las auras se contagien de un emotivo color plateado.
Cuando una madre da a luz, su aura se torna de color plateado, incluso durante el embarazo muchas mujeres adquieren iridiscencias plateadas en su aura que las embellece.
Y cuando nos acercamos a la muerte, al fin de nuestros días, una fina tela de color gris plata opaco se posa sobre el aura de nuestros ojos.
Blanco y Negro
Cualquier persona con mínimos estudios sabe que el blanco y el negro no son colores propiamente dichos. El blanco es la conjunción lumínica de todos los colores, y el negro es la ausencia total de colores.
Por tanto se podría decir que no hay auras completamente blancas ni completamente negras.
Lo que pasa es que hay auras muy pálidas y auras muy oscuras.
La coloración pálida del aura puede indicar dos tipos de ánimo bien diferenciados: uno de espiritualidad mística que casi no pertenece a este mundo, y otro de enfermedad, debilidad o ignorancia supina.
Mientras que la coloración muy oscura del aura puede indicar una gran inteligencia y capacidad de concentración, como mucha maldad, perversión, desviación o cercanía de la muerte.
Ambos "colores" son poco usuales, tanto en el nacimiento como en un estado de ánimo, pero cuando se presentan indican una personalidad o una actitud radical, capaces de llegar a cualquier extremo, ya sea positivo o negativo para nuestros actuales conceptos de las cosas.
Dorado
El color dorado es más frecuente de lo que se piensa.
El primer cinturón del aura, ese que se ve tres o cuatro dedos por encima de la cabeza y los hombros, es de color dorado, por eso precisamente se le llama aura.
La claridad de los colores en el aura de la mayoría de los niños, y de algunos santos, tan parecidos a los niños, nos da la apariencia de ser dorada.
Algunos jerarcas religiosos, empresariales y políticos llegan a tener auras casi completamente doradas.
Pero en lo que ha estado de ánimos se refiere, el color dorado del aura indica satisfacción, diversión, alegría, ilusión, inocencia, credulidad y optimismo.
Cuando estamos muy satisfechos de nosotros mismos, cuando nos sentimos felices, cuando hemos ganado un premio o cuando hemos hecho un buen negocio, el aura se nos pone de color dorado.
Y también se nos pone de color dorado cuando algo nos sorprende y nos deslumbra, es decir, cuando miramos con inocencia la habilidad ajena.
Una de las primeras reacciones que tenemos al descubrir que podemos ver el aura, por ejemplo, es que nuestra propia aura se ponga dorada por unos instantes.
Pocas personas nacen con el aura dorada, y muchos menos conservan este color dorado a lo largo de su vida.|
Plateado
Tampoco existen muchas personas que nazcan con el aura plateada. De cualquier manera, cuando el color plateado ilumina el aura indica un estado de ánimo sensible, magnético e intuitivo, predispuesto a la magia, la brujería, los milagros, las sorpresas y a todas las cosas relacionadas con la ficción, la imaginación y el más allá.
Cuando asistimos a un experimento espiritista, cuando prestamos atención al porvenir anunciado por las cartas del Tarot, cuando jugamos a la ouija, etcétera, el aura adquiere tonalidades plateadas.
Pero también las reuniones grupales con buenas intenciones hacen que las auras se contagien de un emotivo color plateado.
Cuando una madre da a luz, su aura se torna de color plateado, incluso durante el embarazo muchas mujeres adquieren iridiscencias plateadas en su aura que las embellece.
Y cuando nos acercamos a la muerte, al fin de nuestros días, una fina tela de color gris plata opaco se posa sobre el aura de nuestros ojos.
Blanco y Negro
Cualquier persona con mínimos estudios sabe que el blanco y el negro no son colores propiamente dichos. El blanco es la conjunción lumínica de todos los colores, y el negro es la ausencia total de colores.
Por tanto se podría decir que no hay auras completamente blancas ni completamente negras.
Lo que pasa es que hay auras muy pálidas y auras muy oscuras.
La coloración pálida del aura puede indicar dos tipos de ánimo bien diferenciados: uno de espiritualidad mística que casi no pertenece a este mundo, y otro de enfermedad, debilidad o ignorancia supina.
Mientras que la coloración muy oscura del aura puede indicar una gran inteligencia y capacidad de concentración, como mucha maldad, perversión, desviación o cercanía de la muerte.
Ambos "colores" son poco usuales, tanto en el nacimiento como en un estado de ánimo, pero cuando se presentan indican una personalidad o una actitud radical, capaces de llegar a cualquier extremo, ya sea positivo o negativo para nuestros actuales conceptos de las cosas.
CODIGO MORAL DEL KUNG FU
Es difícil hoy día para los organismos que conducen las artes marciales a nivel mundial, controlar centenares de escuelas que funcionan en cada uno de los países del mundo, al menos que las autoridades (Ministerio del Deporte o de Educación) participen organicen y vigilen el funcionamiento de cada una de las escuelas, para así garantizar a los estudiantes y representantes una enseñanza bien dirigida.
Una escuela o Gimnasio de artes marciales debe promover los tres principios fundamentales, para la buena formación de sus alumnos:
1. La defensa personal . El aprendizaje del Kung fu, tiene como objetivo principal la defensa personal, la cual desde la antigüedad ha tenido gran importancia dominarla, ya que en muchas ocasiones la vida de uno depende del conocimiento de la defensa personal.
2. La salud. Obtener un buen equilibrio entre la mente y el cuerpo, logrando como resultado final un estado de salud extraordinario, el cual ayudarla a desarrollar y mejorar todos los órganos del cuerpo, que para muchos es lo más importante.
3. La formación moral. Es la parte más valiosa que debemos buscar cuando ingresamos a una escuela de artes marciales. Este principio ha sido desde la antigüedad enseñado por los monjes del Monasterio Shaolin, ya que ellos consideraban la parte moral como la base fundamental para formar un buen ciudadano. Los monjes decían: "Que se hacía con formar un buen peleador y que no tuviera formación moral, solamente lograría ser eso, pero nunca llegaría a ser un buen maestro".
Cuando uno logre asimilar y desarrollar estos principios, es cuando inconcientemente nos comportamos tranquilo, en una forma serena, aún en situaciones difíciles. Estas cualidades nos permiten, que cada día logremos desarrollar más nuestro carácter espiritual.
A continuación, el Código Moral del Templo Shaolin, basado en las reglas y mandamientos creados por los sacerdotes que vivieron durante la época de la dinastía Ming. El código moral del monasterio shaolin consta de cinco partes que son:
a) Los doce principios éticos,
b) Los diez mandamientos,
c) Los seis principios del boxeo,
d) Los diez actos prohibidos,
e) Las diez obligaciones.
LOS DOCE PRINCIPIOS ETICOS
1. Respetar a sus maestros, apreciar a sus compañeros y honrar el código moral.
2. Practicar las artes marciales a diario y formar un cuerpo fuerte y sano.
3. No se debe molestar a sus condiscípulos, ni arrebatar lo que no nos pertenece.
4. El practicante no debe alabarse con el arte, ni ofender a sus superiores.
5. No se debe reír sin motivo, así como mentir.
6. No se debe humillar a las personas humildes, así como utilizar a alguien más importante para tomar ventaja.
7. El practicante no debe pelear, hacer alborotos y gestos violentos en la calle.
8. No se debe golpear y patear sin objeto, ni hacer acusaciones ruidosas contra otros compañeros.
9. No se debe divulgar falsos rumores ni jactarse de fuerza para oprimir a los más débiles.
10. El practicante no debe ser avariento, ni debe robar las propiedades de los demás.
11. No se debe ser desvergonzado para buscar el conocimiento de las artes marciales, pero si debe ser obediente, sencillo y suave en su hablar.
12. El practicante debe desarrollar el autocontrol, cooperar y ser útil.
LOS DIEZ MANDAMIENTOS
1. Un estudiante debe practicar diariamente, sin Interrupción.
2. El boxeo debe ser usado solamente en defensa propia.
3. El estudiante debe mostrar cortesía y prudencia a sus maestros y a los ancianos.
4. El alumno debe ser sincero, amistoso, bondadoso y honesto con todos sus condiscípulos.
5. Un estudiante, al viajar, debe abstenerse de mostrar su arte a personas comunes, incluso debe evitar y rechazar desafíos.
6. Un boxeador no debe ser guerrero.
7. No debe consumir carne y vino.
8. No debe ser permitido el deseo sexual.
9. El boxeador debe transmitir el arte a quien es noble y misericordioso.
10. El boxeador debe ser gentil y evitar la agresividad, la avaricia, la ambición y la jactancia.
LOS SEIS PRINCIPIOS DEL BOXEO SHAOLIN
1. Ser hábil. Los movimientos siempre tienen que ser variados. inesperado y flexible.
2. Ser discreto. Tumbar a su oponente usando su propia fuerza como ventaja, "para que tú puedas tumbar un peso de mil onzas usando solamente la fuerza de media onza".
3. Ser audaz. Ataque sin vacilación, cuando, hay cualquier oportunidad.
4. Ser rápido, "Uno puede ver su puño, pero no su golpe", significando que tú puedes golpear con fuerza de relámpago.
5. Ser feroz. Golpear siempre en los puntos vitales.
6. Ser práctico. Cada cual de los movimientos sirve para un propósito final, ya sea para atacar o defender pero no para mostrarse ante el público.
LOS DIEZ ACTOS PROHIBIDOS
1. Prohibido causar molestia.
2. Prohibido apropiarse de la mujer ajena, inclusive forzar a alguien al matrimonio.
3. Prohibido engrandecer exageradamente a alguien.
4. Prohibido robar y abusar de los demás.
5. Prohibido abusar y consumir sustancias tóxicas, así como practicar actos de brujería.
6. Prohibido practicar actos de crueldad, así como deleitarse con el sufrimiento ajeno.
7. Prohibido estar comprometido en actividades impropias.
8. Prohibido faltar el respeto a las personas mayores.
9. Prohibido indisciplinarse y rebelarse a la obediencia establecida por sus maestros.
10. Prohibido tener amistad corrupta y asociarse con delincuentes.
Es difícil hoy día para los organismos que conducen las artes marciales a nivel mundial, controlar centenares de escuelas que funcionan en cada uno de los países del mundo, al menos que las autoridades (Ministerio del Deporte o de Educación) participen organicen y vigilen el funcionamiento de cada una de las escuelas, para así garantizar a los estudiantes y representantes una enseñanza bien dirigida.
Una escuela o Gimnasio de artes marciales debe promover los tres principios fundamentales, para la buena formación de sus alumnos:
1. La defensa personal . El aprendizaje del Kung fu, tiene como objetivo principal la defensa personal, la cual desde la antigüedad ha tenido gran importancia dominarla, ya que en muchas ocasiones la vida de uno depende del conocimiento de la defensa personal.
2. La salud. Obtener un buen equilibrio entre la mente y el cuerpo, logrando como resultado final un estado de salud extraordinario, el cual ayudarla a desarrollar y mejorar todos los órganos del cuerpo, que para muchos es lo más importante.
3. La formación moral. Es la parte más valiosa que debemos buscar cuando ingresamos a una escuela de artes marciales. Este principio ha sido desde la antigüedad enseñado por los monjes del Monasterio Shaolin, ya que ellos consideraban la parte moral como la base fundamental para formar un buen ciudadano. Los monjes decían: "Que se hacía con formar un buen peleador y que no tuviera formación moral, solamente lograría ser eso, pero nunca llegaría a ser un buen maestro".
Cuando uno logre asimilar y desarrollar estos principios, es cuando inconcientemente nos comportamos tranquilo, en una forma serena, aún en situaciones difíciles. Estas cualidades nos permiten, que cada día logremos desarrollar más nuestro carácter espiritual.
A continuación, el Código Moral del Templo Shaolin, basado en las reglas y mandamientos creados por los sacerdotes que vivieron durante la época de la dinastía Ming. El código moral del monasterio shaolin consta de cinco partes que son:
a) Los doce principios éticos,
b) Los diez mandamientos,
c) Los seis principios del boxeo,
d) Los diez actos prohibidos,
e) Las diez obligaciones.
LOS DOCE PRINCIPIOS ETICOS
1. Respetar a sus maestros, apreciar a sus compañeros y honrar el código moral.
2. Practicar las artes marciales a diario y formar un cuerpo fuerte y sano.
3. No se debe molestar a sus condiscípulos, ni arrebatar lo que no nos pertenece.
4. El practicante no debe alabarse con el arte, ni ofender a sus superiores.
5. No se debe reír sin motivo, así como mentir.
6. No se debe humillar a las personas humildes, así como utilizar a alguien más importante para tomar ventaja.
7. El practicante no debe pelear, hacer alborotos y gestos violentos en la calle.
8. No se debe golpear y patear sin objeto, ni hacer acusaciones ruidosas contra otros compañeros.
9. No se debe divulgar falsos rumores ni jactarse de fuerza para oprimir a los más débiles.
10. El practicante no debe ser avariento, ni debe robar las propiedades de los demás.
11. No se debe ser desvergonzado para buscar el conocimiento de las artes marciales, pero si debe ser obediente, sencillo y suave en su hablar.
12. El practicante debe desarrollar el autocontrol, cooperar y ser útil.
LOS DIEZ MANDAMIENTOS
1. Un estudiante debe practicar diariamente, sin Interrupción.
2. El boxeo debe ser usado solamente en defensa propia.
3. El estudiante debe mostrar cortesía y prudencia a sus maestros y a los ancianos.
4. El alumno debe ser sincero, amistoso, bondadoso y honesto con todos sus condiscípulos.
5. Un estudiante, al viajar, debe abstenerse de mostrar su arte a personas comunes, incluso debe evitar y rechazar desafíos.
6. Un boxeador no debe ser guerrero.
7. No debe consumir carne y vino.
8. No debe ser permitido el deseo sexual.
9. El boxeador debe transmitir el arte a quien es noble y misericordioso.
10. El boxeador debe ser gentil y evitar la agresividad, la avaricia, la ambición y la jactancia.
LOS SEIS PRINCIPIOS DEL BOXEO SHAOLIN
1. Ser hábil. Los movimientos siempre tienen que ser variados. inesperado y flexible.
2. Ser discreto. Tumbar a su oponente usando su propia fuerza como ventaja, "para que tú puedas tumbar un peso de mil onzas usando solamente la fuerza de media onza".
3. Ser audaz. Ataque sin vacilación, cuando, hay cualquier oportunidad.
4. Ser rápido, "Uno puede ver su puño, pero no su golpe", significando que tú puedes golpear con fuerza de relámpago.
5. Ser feroz. Golpear siempre en los puntos vitales.
6. Ser práctico. Cada cual de los movimientos sirve para un propósito final, ya sea para atacar o defender pero no para mostrarse ante el público.
LOS DIEZ ACTOS PROHIBIDOS
1. Prohibido causar molestia.
2. Prohibido apropiarse de la mujer ajena, inclusive forzar a alguien al matrimonio.
3. Prohibido engrandecer exageradamente a alguien.
4. Prohibido robar y abusar de los demás.
5. Prohibido abusar y consumir sustancias tóxicas, así como practicar actos de brujería.
6. Prohibido practicar actos de crueldad, así como deleitarse con el sufrimiento ajeno.
7. Prohibido estar comprometido en actividades impropias.
8. Prohibido faltar el respeto a las personas mayores.
9. Prohibido indisciplinarse y rebelarse a la obediencia establecida por sus maestros.
10. Prohibido tener amistad corrupta y asociarse con delincuentes.
Shaolin
El monasterio de Shaolin (chino: 少林寺, pinyin: Shàolínsì; cantonés: Siulam; significa "El monasterio del bosque joven o nuevo") es un templo budista, situado en la provincia china de Henan y famoso por su relación con el budismo chán (zen) y la supuesta conexion con las artes marciales de China.[1] Es, probablemente, uno de los monasterios budistas más conocidos en Occidente.
Practica Marcial
Existen numerosas referencias que demuestran la existencia de practica marcial en China, antes de la fundación del monasterio Shaolin (495 d. C.) entre las cuales están: la Historia de Wei, “Wei Shou”. La cual menciona que durante incursiones realizadas por el Emperador Wei del Norte en 446 d. C., en monasterios alrededor de Changan (Xian), se descubrieron y confiscaron lotes de armas, lo que indica que la practica marcial era algo común de la época”.[6] “El Templo Shaolin fue construido en 495 d. C. por el emperador Xiao Wen para el monje Chan, Ba Tuo de Tian Zhu, estos monjes se dice practicaban Jiao Li como entretenimiento”,[7] lo cual contradice la creencia popular de que los monjes de la época no conocían las artes de lucha o que no practicaban ninguna actividad física hasta que Bodhidharma les enseñara; Jiao Li ha sido identificado como un antecesor de lo que hoy en día se conoce como Shuai Jiao. Sin embargo en esta época la lucha ya se utilizaba como parte del entrenamiento militar. La Bibliografía de la Historia de la Dinastía Han (206 a. C.–220 d. C.) contienen menciones acerca de Shoubo y las diferencian de las técnicas de lucha, Juedi la cual se consideraba como una de las habilidades militares de la época.”[8]
La conexión entre Bodhidharma y las artes marciales chinas provienen de la novela Viajes de Lao Tsan publicada en 1907.[9] Las circunstancias que ayudaron a crear la fama del Templo Shaolin son entre otras: Su ubicación en el monte Song, considerado como unos de los cinco montes sagrados de China; la proximidad del Templo a la ciudad de Luoyang la cual sirvió como capital de varias dinastías; la ayuda que algunos miembros del Templo le brindaron al iniciador de la Dinastía Tang, Li Shimin (Emperador Taizong), y la participación en milicias durante la campaña en la dinastía Ming en contra de los piratas chinos y japoneses de la época. La mención que aparece en la Estela de Shaolin, solo menciona la participación de 13 monjes en la campaña militar que dio inicio a la Dinastía Tang.
En el año 1513 un académico de nombre Du Mu (1459 – 1525) viajo a Shaolin' en Henan, para examinar inscripciones antiguas en una gran número de estelas otorgadas al templo por personajes tan importantes como la emperatriz Wu (684 – 705). Du Mu estaba interesado en estas estelas no solo como obras maestras de caligrafía antigua sino también como fuentes de la historia del templo. Du Mu descubrió que algunos monjes fueron reconocidos como guerreros, quienes ayudaron a Li Shimin (600 – 649) en la campaña que fundaría la dinastía Tang (618 – 907), estos hallazgos rectificarían omisiones en la Historia de la dinastía Tang.[10] Estos hechos tampoco fueron incluidos en los cánones Budistas dedicados a la historia del templo, la razón según el profesor Meir Shahar fue la participación de monjes en actividades de guerra las cuales contradicen la doctrina y cánones budistas los cuales entre otros prohíben quitarle la vida a otro ser humano.[11]
Murales del Templo Shaolin, Dinastía Qin, 1644 a 1911 d. C.
Una de las razones de la participación de los monjes en la campaña militar en la Dinastía Tang, fue el resentimiento de los mismos contra Wang Shichong quien se había apropiado de algunas de sus tierras, pero al mismo tiempo existió una razón política, los monjes apoyaron al que consideraron con más posibilidades para ganar la guerra, en este caso Li Shimin, esta información fue estudiada y analizada por el Profesor Meir Shahar quien estudio extensamente la estela Shaolin Si Bei, entre otras fuentes. Esta decisión garantizo la prosperidad del templo en los siglos posteriores. Luego de la victoria de Li Shimin, el Templo viviría una época de seguridad y esplendor debido a sus actividades en la campaña contra Wang aun a pesar de la persecución que Li Shimin realizaría en contra de otros templos budistas los cuales degeneraron en ejecuciones sumarias, cierre de templos budistas, el patrocinio para la ordenación de monjes Taoistas y el decreto de usar solo monjes Taoistas en todas las ceremonias oficiales; la única excepción a esta campaña fue el Templo Shaolin.[12]
El Yi Jin Jing (Clásico del Cambio de Músculo), es un texto atribuido a Bodhidharma el cual se ha incluido en la leyenda que le asigna la transmisión de artes marciales en el Templo Shaolin, este libro fue escrito en la Dinastía Ming en 1624 d. C. por un monje taoista de nombre Zining del monte Tiantai, atribuido de manera falsa a Bodhidharma, las razones por las cuales muchos historiadores descartan esta leyenda la ha resumido el historiador Lin Boyuan en su Zhongguo Wushu Shi, como sigue: Prefacios falsificados atribuidos al general de la Dinastía Tang, Li Jing y el general de la Dinastía Song del sur Niu Gao también fueron incluidos. En estos se lee que, luego de que Bodhidharma termino de mirar el muro luego de nueve años en el Templo Shaolin, el dejo un cofre de hierro; cuando los monjes lo abrieron estos encontraron dos libros Xi Sui Jing (Clásico del Lavado de la Médula) y Yi Jin Jing. El primer libro lo tomo su discípulo Huike, el cual luego dejo el templo sin dejar rastro; en cuanto al segundo los monjes lo ocultaron de manera egoísta, para practicar sus enseñanzas los cuales cayeron en malas manos, perdiendo su sentido original, los monjes alcanzarían su fama gracias a la practica de estas técnicas. Todo lo anterior se usó para concluir que el Templo Shaolin es la fuente de las artes de lucha china. Este manuscrito fue denunciado por tener muchos errores, fantasías etc. Diferentes historiadores han denunciado la falta de veracidad de este manuscrito algunos de los cuales son: Tang Hao, Xu Zhen y Matsuda Riuichi. La copia disponible más antigua fue publicada en 1827 y la composición del texto ha sido fechada en 1624. Aun así, la supuesta asociación de Bodhidharma y las artes marciales apareció en la novela Viajes de Lao Tsan (1904-1907).[13] [14]
Durante la Dinastía Ming, China sufrió ataques constantes por parte de piratas japoneses y chinos los cuales sembraron el terror en las costas del Este del país. Durante este periodo, las fuerzas chinas se vieron derrotadas en múltiples ocasiones, hasta la aparición de una de las figuras militares más importantes de este país, el general Qi Jiguang. La falta de cualquier mención específica de técnicas de pelea sin armas provenientes del Templo Shaolin es explicada por el investigador Stanley Henning quien concluyen que esto se pudo deber a que las artes de lucha practicadas en el Templo eran las mismas que se practicaban fuera del mismo o que sus técnicas no eran dignas de ser mencionadas. Lo opuesto ocurre con las técnicas de bastón las cuales fueron mencionadas por Qi en su libro Jixiao Xinshu (Libro de Disciplina Efectiva), 继效新书 . El profesor Shahar, concluye que el Templo desarrollo algunas técnicas de pelea a mano vacía durante /después de la Dinastía Ming, contradiciendo la noción popular de técnicas de boxeo provenientes de ‘’Shaolin’’ solo después de la llegada de Bodhidharma. Debemos aclarar que no se niega el hecho de que algunos monjes practicaron técnicas de combate, sin embargo no en la extensión que se ha querido presentar.
Cheng Zonyou (1561 - ?), quien escribió varios manuales ilustrados que trataban acerca del uso de armas como la lanza, el bastón largo, la espada japonesa y la ballesta; entreno en el Templo Shaolin por 10 años, sin embargo solo considera un par de nombres como dignos de ser mencionados. Hong Zhan y su alumno Guan An. Las técnicas de lanza de Hong Zhan fueron preservadas en el libro, “Registro de Armas”, escrito por Wu Shu (el nombre, no arte marcial), 1611 – 1695. En este libro se revela la influencia en las técnicas de bastón del Templo luego de la visita del general Yu Dayou.[15] En la misma época, “Cheng Zhoudou (1522 – 1587 d. C.) en su libro, “Explicación de las Técnicas de Bastón de la escuela de Shaolin”, Shaolin Gunfa Chanzong o Shaolin Gun Tujie, escribe que los monjes estaban trabajando en sus técnicas de boxeo, las cuales no habían ganada ninguna reputación a nivel nacional, estas técnicas aun estaban en su infancia pero que esperaban alcanzar una alta fama como la que gozaban las técnicas de bastón”.[16]
El general Ming, Yu Dayou, quien fue compañero de armas del general Qi Jiguang, escribió en, Shi Song Shaolin Siseng Zongji, “Un Poema para el Monje Shaolin Zongji”, que los monjes habían practicado el uso del bastón pero que con el tiempo habían perdido su habilidad. Yu, le enseño sus técnicas de bastón largo a un monje llamado Zongji el cual era un seguidor durante la campaña de Yu contra los piratas japoneses, y quien luego le enseñaría a sus colegas”.[17]
Tang Hao pionero de la investigacion de las Artes marciales de China
La participación de los monjes en estas dos campañas haría al Templo famoso, y es aquí donde el apodo “Monjes Guerreros” tendría su origen. En este periodo el Templo era dueño de grandes extensiones de tierra las cuales requerían un gran número de trabajadores; así como también se ofrecía “santuario” a aquellos que deseaban escapar de persecuciones; criminales, personas con afiliación a dinastías depuestas etc., los cuales en muchos casos traerían su conocimiento marcial dentro del templo, continuando su practica y difusión. La participación de monjes budistas en actividades de guerra, hace pensar que estos no eran monjes en el sentido estricto de la palabra. Las enseñanzas budistas consideran el matar a otro ser humano como la ofensa más seria y con el peor Karma, segun los Ocho Caminos de Nobleza. Uno de los preceptos del los Ocho Caminos de Nobleza es "Sila", o la conducta etica el cual define aquellas conductas que se deben evitar como por ejemplo: No mentir, no matar, no robar etc.[18] La novela los Bandidos del Pantano o el Margen del Agua (Shuǐhǔ Zhuàn) mencionan a un personaje llamado Lu Zhishen, también conocido como Lu el Sagaz o el Monje Loco quien fue un oficial en el ejército pero debido a que asesino a un hombre se vio obligado a ocultarse en el monasterio de el monte Wutai, sin embargo este “monje” quien bebe vino, come carne, le gusta pelear y no tiene ningun reparao en matar, es enviado a otro monasterio debido a su mal comportamiento.[19] Este tipo de “monjes” aparecen en otras obras literarias bajo en apodo del Loco Ji (Ji Dian), en el siglo XVII se menciona que muchos “monjes” quienes viven en los alrededores del monasterio Shaolin, violan las reglas y doctrinas budistas.[20] Esto podría explicar la razón por la algunos “monjes” no tenían ningún reparo en tomar una vida o comportarse de una manera opuesta a la de un monje budista.
La gran mayoría de las historias referentes a la influencia que tuvo el Templo Shaolin en la evolución de las artes marciales chinas, origen de muchos de los estilos que se conocen hoy en día etc. Provienen de tradición oral la cual hasta tanto no sea comprobada científicamente no puede ser tomada como prueba de los origines de un estilo. Uno de los ejemplos más obvios fue la declaración y la posterior construcción del llamado Templo Shaolin del Sur, el cual ha conseguido atraer turistas a esta región. Los documentos que mencionan la participación de monjes en campañas militares solo provienen de las dinastías Tang y Ming, en los 700 años que las separan no se han encontrado fuentes similares que describan su participación en la guerra. Adicionalmente, las versiones conocidas no describen ningún estilo particular de pelea (solo las técnicas de bastón en la Dinastía Ming) a mano vacía así como también la única mención de pequeños grupos de monjes (20 a 120) quienes participaron en estas campañas (algo muy diferente a la idea actual de ejércitos de monjes guerreros, con miles de miembros); esta participación no tendría un efecto demasiado importante en campañas militares de gran escala. Las fuentes existentes tampoco describen ningún entrenamiento militar formal en el Templo.
miércoles, 30 de septiembre de 2009
TAI-JUTSU GODAI-RYU
Taijutsu Godai-Ryu es el arte marcial y estilo creado por el Janshi Jorge Sosa Padre. Siguiendo sus conocimientos aprendidos en su senda de vida, el Janshi Sosa combina tecnicas especiales de Jujutsu, Judo, Karatedo y Aikido.
Taijutsu Este es el arte de la flexibilidad. Es el uso correcto de defensa personal con el cuerpo, donde se realizan desplazamientos adecuados de Tai-Sabaki y Ashi-Sabaki (Tenshin-Waza) ademas tecnicas defensivas de Ate-Waza, Ha-Waza, Gyaku-waza, Ukemi-Waza, Kondori-Waza, Tantodori-Waza, Kanzentsu-Waza and Sekinsen-Waza.
Godai-Ryu es el estilo que en su sentido real se define como el estilo de los Cincos Principios fundamentales como lo son: aire, fuego, agua, viento y uno mismo. Todos estos elementos juegan un papel esencial en la practica y que seran usados en todos momento en la defensa personal.
Propositos y Fines:
Con la necesidad de muchas personas de aprender un metodo de defensa personal que llene sus inquietudes, se agrego este arte marcial. El cual no requiere mucha destreza ni exigencia fisica.
en Taijutsu se lleva a cabo tecnicas simples y efectivas para una defensa personal inmediata. Sus raices vienen del Jujutsu, mas la combinacion de otras artes tales como el Karatedo, el Judo y el Aikido. Las cuales ayudaran al estudiante a tener un sinnumero de tecnicas que pueden ser usadas en un momento de peligro.
Se trata de hacer una defensa real, para que la persona este lista a situaciones en la calle. Por lo cual se hace la practica con ataques sin y con armas, para que el individuo reaccione convenientemente.
Técnicas Básicas en Ninjutsu
El recorrido hasta el cinto negro cubre la práctica de las técnicas mostradas a continuación; provienen de las distintas escuelas de la Bujinkan. A partir del grado Dan, se estudian las escuelas propiamente dichas.
* Tai Hen Jutsu. Todas las técnicas relacionadas con el movimiento del cuerpo: kamae, desplazamientos, kaiten, ukemi, etc…
Daken Tai Jutsu. Uso de las armas naturales para lanzar golpes y defenderse.
#
* Koppo Jutsu. Golpeo dirigido al rompimiento de huesos y articulaciones.
* Kyusho. Golpeos y presiones sobre ciertos puntos de la anatomía. Ver Vídeo
# Ju Tai Jutsu. Lanzamientos y proyecciones del oponente
* Gyaku Waza. Luxaciones
* Nage Waza. Proyecciones y lanzamientos
* Shime Waza. Estrangulaciones y las maneras de llegar hasta ellas.
* Sutemi Waza. Significa sacrificio; se trata de técnicas que logran derribar al oponente cediendo ante él
# Tanbo Jutsu. Técnicas con baston corto (45 cm)
# Tanto Jutsu. Técnicas con cuchillo
# Hanbo Jutsu. Técnicas con bastón medio (90 cm)
# Ken Jutsu. Técnicas con bokken y sable
El recorrido hasta el cinto negro cubre la práctica de las técnicas mostradas a continuación; provienen de las distintas escuelas de la Bujinkan. A partir del grado Dan, se estudian las escuelas propiamente dichas.
* Tai Hen Jutsu. Todas las técnicas relacionadas con el movimiento del cuerpo: kamae, desplazamientos, kaiten, ukemi, etc…
Daken Tai Jutsu. Uso de las armas naturales para lanzar golpes y defenderse.
#
* Koppo Jutsu. Golpeo dirigido al rompimiento de huesos y articulaciones.
* Kyusho. Golpeos y presiones sobre ciertos puntos de la anatomía. Ver Vídeo
# Ju Tai Jutsu. Lanzamientos y proyecciones del oponente
* Gyaku Waza. Luxaciones
* Nage Waza. Proyecciones y lanzamientos
* Shime Waza. Estrangulaciones y las maneras de llegar hasta ellas.
* Sutemi Waza. Significa sacrificio; se trata de técnicas que logran derribar al oponente cediendo ante él
# Tanbo Jutsu. Técnicas con baston corto (45 cm)
# Tanto Jutsu. Técnicas con cuchillo
# Hanbo Jutsu. Técnicas con bastón medio (90 cm)
# Ken Jutsu. Técnicas con bokken y sable
Ninjutsu
El ninjutsu (忍術, ninjutsu?), también conocido como shinobi-jutsu, es el arte marcial japonés del espionaje.
Este arte marcial, o más bien el conjunto de sus prácticas marciales (consideradas clásicamente 18, como veremos más abajo) es el que han utilizado supuestamente los ninja durante siglos. Los primeros datos que se tienen de la utilización de ninja en el campo de batalla data del siglo V, lo que nos da una idea de la antigüedad de este estilo de lucha, que se complementaba con el aprendizaje de muchas habilidades útiles para el espionaje, como la caracterización o falsificación de documentos, así como ciertas prácticas esotéricas derivadas del Mykkyo, sistema espiritual japonés.
En el siglo XVI empieza su declive. Con la llegada de Oda Nobunaga, los ninjas fueron perseguidos y masacrados en un intento de detener su creciente influencia y poder. Aunque esto provocó que algunos clanes ninja se extendiesen por todo Japón al tener que huir de Iga. Ya en el siglo XVII se utilizaron por última vez de forma masiva en la revuelta cristiana de Kyushu en 1637.
Entre los siglos XVII y XIX se prohibió el uso de guerreros ninja, lo que hizo que se utilizaran de forma clandestina y en pequeña escala.
En el siglo XX Japón utilizó el ninjutsu como forma de entrenamiento de sus tropas de élite.[cita requerida] No obstante eran tropas regulares dotadas de un entrenamiento especial, sin que se pueda llegar a considerarlos verdaderos ninjas. El último registro real sobre el empleo de los ninja por parte del gobierno japonés data de la segunda guerra mundial.
La internacionalización del Ninjutsu viene de manos de Masaaki Hatsumi, heredero de nueve tradiciones marciales antiguas del japón, entre ellas tres de origen ninja.
Arte Marcial Ninja
En realidad, no puede considerarse al antiguo ninjutsu un arte marcial en el sentido clásico del término, ya que las disciplinas que el ninja debía conocer iban mucho más allá de las técnicas de lucha o de combate. Como ya se ha dicho, la práctica del Ninpo Mykkyo, o prácticas esotéricas, y del Kuji Kiri (corte de nueve sílabas, posiciones místicas con los dedos que canalizan la energía), el cual legendariamente proporcionaba al ninja poderes asombrosos, eran de estudio obligado para los clanes ninja, quienes preferían tácticas de terror y espionaje, mucho más sutiles que el clásico bujutsu o arte marcial del samurái.
Sin embargo, es un frecuente error histórico el considerar separadas conceptualmente las técnicas de combate del ninja y del samurái, dado que aquéllas son una evolución o adaptación de éstas (según ciertos autores), o considerando que ambas corrientes provienen de fuentes chinas, como el Pa Kua. Quizá por culpa del espectáculo cinematográfico y documentales erróneos, se tiende a considerar al ninja como enemigo del samurái, cuando la realidad apunta a una posible simbiosis que los situaría en más estrecha comunión. Remarquemos que muchos líderes ninja eran a la vez samurái de renombre, que ocultaban su condición clandestina como indicaba la tradición.
Acuñación del término
Hay quienes dicen que fue el príncipe Shotoku Taishi quien nombró shinobi a un gran estratega en la recolección de información. Shi significa hacedor, No que es experto y Bi que se lee como información y de ahí parece haber derivado el término.
Las 18 disciplinas del ninjutsu (ninja no bugei ju happan)
El entrenamiento ninja clásico contempla, al menos a nivel histórico, el aprendizaje de dieciocho disciplinas (* Collado, J.M. (1992). Ninjutsu: Las escuelas tradicionales. España: Editorial deportiva Esteban Sanz.). Estas dieciocho áreas de conocimiento derivan de las dieciocho que se estudiaban en los Koryu de bujutsu samurái. Son:
1. Taijutsu: combate desarmado. Se divide en Koshijutsu (golpeos a zonas sensibles) y Koppojutsu (rotura de huesos).
2. Kenpo/Ninja Ken: esgrima de sable, incluyendo el ninjato o shinobigatana.
3. Bojutsu: técnicas de lucha con los bastones de diversos tamaños.
4. Shuriken Jutsu: lanzamiento y empleo de Shurikens.
5. Kusarigama: hoz japonesa con cadena y contrapeso en el extremo.
6. Yarijutsu: lanza
7. Naginatajutsu: especie de alabarda en forma de espada curva con asta muy larga.
8. Bajutsu: equitación y lucha a caballo.
9. Suiren: lucha y combate en el agua.
10. Kayakujutsu: fabricación y empleo de la pólvora y los explosivos.
11. Bo Ryaku / Kyojitsu Tenkan Ho: estrategia / formas de engaño intercambiando lo verdadero y lo falso.
12. Cho Ho: espionaje.
13. Shinobi Iri: ocultación.
14. Inton Jutsu: infiltración.
15. Henso Jutsu: caracterización, interpretación y disfraces.
16. Ten Mon: meteorología.
17. Chi Mon: geografía.
18. Seishin Teki Kyoyo: desarrollo espiritual.
En cambio, las dieciocho habilidades del bujutsu samurái eran las siguientes:
1. Taijutsu: Combate sin armas.
2. Kenjutsu o Kendo: uso de la Katana.
3. Iai Nuki y/o Battojutsu: desenvaine y corte con la espada.
4. Kusarijutsu: combate usando la cadena.
5. Kusarigama: arte de manejo de la Hoz unida con una cadena a un bola hecha de hierro o a una piedra.
6. Bojutsu: combate con Palos.
7. Yarijutsu: combate con Lanza
8. Naginatajutsu: combate usando Alabarda.
9. Suitonjutsu: natación, métodos de ocultación en el agua y uso de agua racionada.
10. Bajutsu: técnicas para montar a caballo.
11. Yabusame: manejo de arco montado a caballo.
12. Hanbojutsu: arte de combatir con un baculo.
13. Yajutsu: tecnicas de arquería.
14. Yoroi Kumi-Uchi: combate usando armadura.
15. Hojojutsu : técnicas con cuerdas o lianas.
16. Juttejutsu: combate usando Jutte.
17. Saiminjutsu: ilusiones (ilusionismos y prestidigitación.)
18. Shurikenjutsu: técnicas de lanzamiento de Shuriken.
Como se puede ver, las habilidades del ninja son un refinamiento, o si se quiere una especialización de la forma de comprender el arte de la guerra del samurái. Esto nos acerca a una interrelación entre el ninja y el samurái, que lejos de ser similar a la que presenta la cinematografía, apunta quizá hacia una ósmosis, tanto a nivel de conocimiento, como de táctica y estrategia, e incluso de seres humanos. No en vano, famosos samurái fueron a la vez destacados ninja de clanes famosos, y viceversa. Incluso varias escuelas antiguas de tradición nítidamente noble, es decir, samurái, incluían el ninjutsu dentro de su programa, tanto en torno a la técnica como a las citadas táctica y estrategia.
El Arte Ninja se complementaría con otros conocimientos propios de modernos agentes de campo, como los primeros auxilios, la orientación, conocimientos de alimentación muy particulares, técnicas para andar y desplazarse en silencio o transportando heridos, el empleo de armas ocultas o camufladas (las llamadas Kakushi Buki, y en definitiva todo aquello que fuese útil para su labor).
El atuendo ninja (shinobi gi o shinobi shuzoku)
El uniforme usado en ninjutsu se denomina shinobi shozoku, consta de un pantalón flojo especial, una camisa, una faja y una capucha para ocultar su rostro y cabeza. Toda la ropa es de un negro azulado. Originalmente era de color azul oscuro ya que el negro brilla más incluso en la sombra que un color azul oscuro. La leyenda a raíz de la cual el ninja portaba un traje negro viene dada a través de las obras de teatro con marionetas, en las que un personaje vestido completamente de negro, es, a efectos de los demás personajes, invisible. Siendo, por tanto, algo que se encuentra fuera de la realidad. Originalmente, la capucha se formaba, en parte, eso sí, con la faja que el ninja portaba en su cintura. Aunque actualmente la capucha no es de gran relevancia en los entrenamientos que se realizan en el dojo, por razones obvias.
lunes, 31 de agosto de 2009
El Tai chi-chuan:
El Tai Chi Chuan[1] (chino tradicional: 太極拳; chino simplificado: 太极拳; pinyin: tàijíquán; Wade-Giles: t'ai4 chi2 ch'üan2), es un arte marcial chino calificado como arte marcial interno 內家 (neijia).[2] La traducción literal de Tai Chi Chuan (太極拳 en chino) es "puño" 拳 (quan) del "principio fundamental" 太極 (Taiji) y significa Sistema de Lucha del (basado en el) Tai Chi.[3] [4] [5] [6]
El Tai Chi Chuan es un tesoro cultural de China.[7] En la cultura china,[8] el Tai Chi Chuan tiene tres fundamentos: en primer lugar sintetiza varias formas o esquemas de lucha de las artes marciales de la dinastía Ming, en especial parece relacionado con las 32 formas del Boxeo Largo (Chang Quan)[9] .[10] [11] [12] En segundo lugar, integra la gimnasia taoísta y su sistema de respiración, y la teoría de los Canales y Colaterales de la medicina china tradicional.[13] En tercer lugar, formula sus principios de lucha en clave de Yin y Yang, Las Cinco Fases, la Alquimia Interna y el Libro de los Cambios.[14] [15]
El Tai Chi Chuan es conocido por las secuencias de movimientos que realizan sus practicantes. En estas secuencias se observa: unión de la conciencia y el movimiento corporal, lentitud, flexibilidad, circularidad, continuidad, suavidad y firmeza; características que transmiten un sentimiento de armonía y serenidad.[16] El Tai Chi Chuan se ha popularizado por los beneficios en la salud que se atribuyen a su práctica[17] y al hecho de que es una disciplina a la que puede acceder un estrato muy amplio de población, sea cual sea su condición física.[18] Los practicantes de Tai Chi Chuan atribuyen los beneficios para la salud a características relacionadas con la Medicina Tradicional China.[19] El Tai Chi Chuan se considera como una disciplina para el desarrollo de la integración cuerpo/mente y el equilibrio personal, sin que por ello se haya abandonado la relación forma/función 體用 (ti yong)[20] que establece su naturaleza de arte marcial.
En torno al Tai Chi Chuan hay diversas controversias sobre su origen y su objeto. La controversias que se refieren a su origen tienen que ver con su relación con el Taoísmo y las que se refieren a su objeto contraponen su práctica como "meditación en movimiento" con fines médicos o espirituales, como deporte o como arte marcial.[21] Existen prácticas relacionadas con el Tai Chi Chuan que prescinden de la función marcial y se limitan a las técnicas y principios vinculados a la Meditación y el Chi Kung 氣功 (qigong). Estas modalidades prefieren referirse al Tai Chi Chuan como Tai Chi o como Tai Chi Kung (Taiji Gong).
Origen
Hay varias teorías sobre el origen del Tai Chi Chuan con elementos históricos y con elementos mitológicos.[22] [23] La difusión del Tai Chi Chuan se debe a Yáng Lù Chán 楊露禪 (1799-1872), conocido también como Yang Fukui 楊福魁, nacido en el pueblo de Nan Guan, condado de Yongnian que es parte de la prefectura de Guang Ping en la provincia de Hebei[24] [25] que fue tutor de Artes Marciales de la Familia Imperial en Pekín, donde se le llamó Yang Wu Di (Yang el Invencible).[26] [27] Yang Lu Chan, en su calidad de Maestro más destacado de Artes Marciales en Pekín, fue protegido por ocho príncipes Manchúes y por eso también fue apodado "Ocho Señores".[28]
Según la familia Yang, Yáng Lù Chán, habría aprendido el Tai Chi Chuan de Chén Cháng Xïng 陳長興[29] (1771-1853) 14 generación de la familia Chen, de la aldea de Chenjiagou, condado de Wen (provincia de Henan 河南) quien, según esta teoría, lo habría aprendido de su contemporáneo Jiǎng Fā 蔣發, originario según algunos del vecino pueblo Zhao Bao Zhen[30] y que, según Du Yuanhua nació en la prefectura de Huaiqing (actual Qinyang) del mismo condado y vivió en Xiao liu, a unos li del pueblo Zhao Bao.[31] La tradición del sistema de lucha de la familia Chen se remontaría a Chén Wáng Tíng 陳王廷 (1600-1680), novena generación de descendientes del clan Chen, al fin de la dinastía Ming 明朝 y comienzos de la dinastía Qing 清朝.
Según varias investigaciones el arte del boxeo basado en los principios del Tai Chi que se desarrolló en Chenjiagou[32] se retrotraería a trazas en sistemas anteriores con principios y formas similares.[33] [34] En la "Secuencia Antigua" (Lao Jia) se reconocen varias de las formas[9] compiladas por el general Qī Jìguāng 戚繼光 (1528-1587) en el capítulo "Canon del Boxeo" (Quan Jing) de su libro "Nuevo Libro de Técnicas Efectivas" Jìxiào Xīnshū紀效新書 y que según el autor sintetizaría lo mejor de 16 artes marciales de la época. Existen discrepancias sobre estas relaciones en el sentido que si bien se admiten como traza del estilo Chen por lo mismo negarían que los fundamentos del mencionado estilo y los de la disciplina conocida como Tai Chi Chuan y difundida por la familia Yang, según los escritos de la familia Wu (véase Wu (Hao) taijiquan) transmitidos por Li Yiyu, fueran similares.[35]
Algunas teorías[36] que en general se consideran mitológicas, atribuyen la creación del Tai Chi Chuan a Zhäng Sän Fëng 張三豐 (1314~1320-1417)[37] que según algunos nació en la dinastía de los Song[38] y a través de cuyo linaje habría sido transmitido a la familia Chen.
Véase también: Tai Chi Chuan (Líneas de transmisión)
El Boxeo Largo
Una de las teorías del origen del Tai Chi Chuan establece que el arte de la familia Chen proviene del Boxeo Largo de 108 formas (Yi Bai Ling Ba Shi Chang Quan)[39]
El Chang Chuan 長拳 (Boxeo Largo) es como un gran río u océano en el que las olas se suceden sin interrupción
(Yang, Cheng Fu 1934).
El origen del Boxeo Largo se sitúa en la dinastía Song (960-1279) y se atribuye al emperador Taizu (Zhao Guangyin). De esta dinastía proceden dos importantes conceptos de las artes marciales Chang Quan y Duan Da 短打. Chang Quan significa secuencia larga, es decir, varias formas (movimientos) se enlazan en una secuencia. Una manera excelente y artística para desarrollar el kung fu básico.[40] Duan Da significa secuencia corta, es decir, la combinación de unas cuantas técnicas que se practican de forma repetitiva y que se emplea para entrenar técnicas de impacto. En el entrenamiento tradicional primero se practica la secuencia larga. Entonces no se practican técnicas de impacto. El objetivo es desarrollar el kung fu básico. Después se analiza cada técnica de la secuencia larga y se estudia cómo emplearla, esto se denomina Chai Shou 拆手. El objetivo no es tanto entrenar duro sino entender la técnica. Finalmente se combinan algunas técnicas en lo que se llama Duan Da. Esta práctica está orientada a la lucha real. Algunas personas confunden Chai Shou y Duan Da, esto es debido a que Chai Shou está incluido en Duan Da.[41]
Origen del nombre del Tai Chi Chuan
El origen del nombre del Tai Chi Chuan se desconoce. Existe una versión sobre este origen que ha tenido amplia difusión y que proviene de Yang Zhenji, hijo de Yang Chengfu:[42]
Cuando Yang Lu Chan enseñó inicialmente el arte en Yong Nian (hacia 1855), su arte era llamado todavía "Mian Quan" o (Puño de Algodón) o “Hua Quan” (Puño Neutralizador), no se llamaba Taijiquan. Aunque enseñaba en la Corte Imperial, Yang se encontró con muchos desafíos; algunos amistosos y otros no. Pero invariablemente venció, usando sus suaves técnicas, tan convincentemente que se ganó una gran reputación.
Muchos de los que frecuentaron la corte imperial venían a ver sus combates. En una de estas reuniones de gente, en la que Yang había ganado a varios antagonistas reputados, estaba presente el estudioso Ong Tong He, que quedó tan impresionado del modo en que Yang se movía y ejecutaba sus técnicas, que sintió que sus movimientos y técnicas expresaban la manifestación física de los principios del Tai Chi (la filosofía); y escribió para él un pareado:
手捧太極鎮寰宇/胸懷絕技壓群雄
Las manos que sostienen el Tai Chi hacen temblar el mundo entero,
un corazón que contiene una técnica consumada derrota una multitud de héroes.
Después de esto, su arte fue llamado Tai Chi Chuan y a los estilos que surgieron de su enseñanza, por su asociación con él, también se les llamó con este nombre.
Barbara Davis (2004) señala, como otros autores, las denominaciones antiguas del Tai Chi Chuan: en la familia Chen - Trece formas (shisan shi) Boxeo largo (Changquan) o Puño de Cañón (Paocui) - y en la familia Yang - Boxeo blando (ruanquan) o boxeo de transformación (huaquan) - y que el origen de la denominación como Tai Chi Chuan se puede establecer entre 1853 y 1880, relacionándola con los hermanos Wu (véase Wu (Hao) Taijiquan) o Li Yiyu pues Wu Ruqing escribió en uno de sus ensayos
Este arte marcial se llama "Tai Chi" porque está basado en el yin y el yang, en lo lleno y lo vacío
While, Douglas 1999. Pág. 84
De la misma forma Li Yiyu escribió un poema que relaciona este arte marcial con los principios del Tai Chi:
¡ Que maravilloso es el Tai Chi Chuan,
cuyos movimientos siguen las leyes de la naturaleza !
continuos como una pulsera de jade,
Cada movimiento expresa el símbolo del Tai Chi.
While, Douglas 1999. Pág. 89
Mientras que, según la misma autora, se desconoce la razón por la que utilizó esta denominación el clan Chen sino es por aprovechar la labor de difusión que había desarrollado la familia Yang que les atribuía su enseñanza. En todo caso en los 1930 el clan Chen ya utilizaba esta denominación según consta en el Chen Xin.
Los Clásicos del Tai Chi Chuan
Los clásicos del Tai Chi Chuan[43] son documentos a los que se refieren con frecuencia los seguidores de los estilos Yang y Wu (Yuxiang). La interpretación de los textos antiguos es complicada tanto por el uso de caracteres en desuso como por su significado peculiar ya que formaban parte de un argot que en gran parte se ha perdido. Estos textos utilizan una terminología que solo se puede entender conociendo tanto conceptos del Arte marcial, como de Medicina y Filosofía de China. Algunas veces un pasaje se refiere a la práctica de la secuencia, algunas veces a la aplicación de alguna forma y en otras a aspectos internos, relacionados con lo que se denomina trabajo energético: respiración, musculatura profunda, visualización. La mayoría de estos textos son parciales y no abordan de forma completa todos los aspectos del Tai Chi Chuan.[44]
Algunos de los textos que reflejan mejor la esencia del Tai Chi Chuan son: El Clásico del Tai Chi Chuan (Taijiquan Jing) de Zhang Sanfeng, El Tratado del Tai Chi Chuan (Taijiquan Lun) de Wang Zongyue y El Canto de las manos que luchan (Da Shou Ge) de autor Anónimo, atribuido a Wu Yuxiang.
Los Clásicos del Tai Chi Chuan han sido transmitidos por las familias Wu (Yuxiang) y Yang. Algunos documentos, pasados de generación en generación, no fueron publicados sino hasta finales del S XX. La historicidad de los documentos que datan de antes de Yang Lu Chan y que se han atribuido a Chan Sanfeng (Zhäng Sän Fëng 張三豐) y Wang T'sung-yeuh (Wáng Zöng Yuè 王宗嶽) por las familias Wu y Yang, ha sido cuestionada.
En cuanto a los textos antiguos de la Familia Chen son conocidos como "Canciones del Boxeo" Quan Jing Zong Ge 拳经总歌 y Chang Duan Ju 长短句 que se puede traducir como "Sentencias de métrica irregular".[45] Existen muy pocas publicaciones que no sean en idioma Chino, tanto de estos textos como de otros libros escritos por los Maestros de la Familia Chen a principios de S XX.[46]
Elementos del arte marcial
Principios filosóficos
Algunos de los principios (yuanli) 原理 del Tai Chi Chuan compartidos por otros artes marciales internos (neijia) remiten al Taoísmo y la Alquimia China:
* Vencer el movimiento con la quietud (Yi Jing Zhi Dong) 以靜制動[47] [48]
* Vencer a la dureza con la suavidad (Yi Rou Ke Gang) 以柔克剛[49]
* Vencer lo rápido con lo lento (Yi Man Sheng Kuai) 以慢勝快[50] [51]
La práctica del Tai Chi Chuan se desarrolla mediante acciones circulares y conectadas que siguen a las del adversario y que recuerdan el símbolo del Tai Chi. Sus principios se recogen en lo que se conoce como los clásicos del Tai Chi Chuan en donde se formulan sus principios de lucha en clave de Yin y Yang, Las Cinco Fases, la Alquimia Interna y el Libro de los Cambios.
Algunas obras de referencia en las que se establecen los fundamentos de estas claves son:
El Tao Te Ching de Lao Tse (Laozi 老子, Daodejing 道德經),
El Clásico de la Medicina Interna del Emperador Amarillo (Huangdi neijing 黃帝內徑),
El Arte de la Guerra de Sun Tzu (Sunzi bingfa 孫子兵法),
El Libro de los Cambios (Yijing 易經),
Los Trece Clásicos de Confucio (Kongzi 孔子, Shisanjing 十三經),
Comentarios para la Concordancia de los Tres de acuerdo con el Libro de los Cambios (Zhouyi cantong qi 周易參同契),
El Clásico del Patio Amarillo (Huangting jing 黃庭經), y
El diagrama para el Cultivo de la Perfección (Xiuzhen tu 修真圖)
Es difícil discernir los principios originales de la influencia ejercida por los maestros modernos que han transmitido el Arte Marcial ya que algunos eran letrados Confucianos y miembros de sectas Taoístas. Es posible que su elaboración teórica sea posterior a su desarrollo físico y que este estuviese influido por una corriente cultural que se ha transmitido con cierta continuidad durante más de 5000 años,[52] según el convenio popular.[53]
Principios técnicos
Sable de Tai Chi.
La siguiente serie de máximas constituyen los principios técnicos del Tai Chi Chuan. Estos principios en general son comunes a todos los estilos y algunos coinciden con los de otros artes marciales internos.
Se refieren a cuestiones de estructura corporal, respiración, dinámica y ánimo.
Su interpretación y entrenamiento es preciso y las diferencias en el desarrollo de cada uno de estos principios es lo que diferencia unas escuelas de otras.
Xing - Estructura corporal (Los métodos del torso)
La energía en lo alto de la cabeza debe ser ligera y sensible (Xu Ling Ding Jin)
Hunde los hombros [Chen Jia] y deja caer los codos (Zhui Zhou)
Extiende los dedos [Zhen Zhi] y asienta la muñeca (Zuo Wan)
Relaja el pecho (Protege el estómago) (Han Xiong) y estira la espalda (Ba Bei)
Relaja la cintura (Song Yao) y relaja (asienta) la cadera (Song Kua)
Redondea el coxis (Yuan Dang)
Qi - Respiración
Asienta el Qi en Tantien (Qi Chen Dan Tian)[54]
Centra la intención en Tantien (Yi Shou Dan Tian)
Respirar (entrar/salir) con Tantien (Chu Ru Dan Tian)
Girar internamente el Tantien (Dan Tian Nei Zhuan)[55]
Yi - Intención
Usa la mente y no la fuerza muscular (Yong Yi Bu Yong Li))
La intención guía el Qi (Yi Yi Ling Qi)
El Qi produce el movimiento (Yi Qi Ling Xing)
Shen - Espíritu
El espíritu en la mirada (Yan Shen)
Espíritu y movimiento unidos (Shen Xing He Yi)
Dong - Movimiento
Cuando una parte se mueve todo se mueve (Shen Fa Ru Long)
Distingue entre lo "lleno" y lo "vacío" (Fen Xu Shi)
Continuidad sin interrupción (Xiang Lian Bu Duan)
Enlaza arriba y abajo (Shang Xia Xiang Sui)
Une el interior y el exterior (Nei Wai Xiang He)
Camina como un gato y muévete como si devanases seda (Wan Bu Ru Mao Xing, Dong Zuo Ru Chou Si)
Jing - Quietud
Mantén la mente en calma (xin gui jing)
Busca la quietud dentro del movimiento (Dong Zhong Qiu Jing)
Desarrollo de la potencia/energía (Jin 勁)
La potencia o energía se alimenta (desarrolla) y se ha de cultivar (entrenar) de forma que circule libremente por el cuerpo para focalizarla con la intención (Yi) en un lugar e instante determinado. Seguidamente se indican algunos elementos relacionados con este proceso/entrenamiento que se relaciona con los principios técnicos citados:
Alimentarse de Chi (py Qi) (Shi Qi)
Transportar el Chi (Yun Qi)
Agitar (rotar) el Chi en Tantien (Dan Tian Nei Zhuan)
Órbitas de la energía vital (Chi) macro y microcósmica (Da Xiao Zhou Tian)
Circuito espiral de la fuerza dinámica (Jin) (Luo Xuan Jin)
Extraer seda de un capullo (Chou Si Jin) o Enrollar seda (Chan Si Jin)
En sentido normal Shun Chan Si
Sentido contrario Ni Chan Si
Las Tres secciones
Todo puede ser dividido en tres secciones: Raíz, ramas y hojas
Cada sección tiene Interno y Externo
Las 13 técnicas (Shi San Shi 十三势)
El Tai Chi Chuan se basa en trece conceptos que se asimilan a técnicas (fa 法) pero que están presentes en diferentes formas o patrones de acciones y así también se denominan energías (jin 勁) en el sentido de cualidades energéticas de la potencia desarrollada (fuerza interna nei jin 內勁) y de la estructura corporal.
Las trece técnicas/energías son: Peng, Lu, Ji, An, Cai, Lie, Zhou, Cao, Jin, Tui, Gu, Pan y Ding. También se conocen como Ocho puertas y cinco pasos (Bā mén Wǔ bù) 八門 五步 y se clasifican de la siguiente forma:
Las ocho puertas (Bā mén) 八門 también llamadas los Ocho métodos[56] (Ba fa) o técnicas de manos (Shou fa 手法)
* Los cuatro lados (Si zheng 四正)
Péng 掤(rechazar)
Lǜ 履(estirar)
Jǐ 擠 (presionar)
Àn 按 (hundir)
* Las cuatro esquinas (Si yu 四隅)
Cǎi 採 (tirar hacia abajo)
Liè 挒 (partir)
Zhǒu 肘 (codo)
Kào 靠 (hombro)
Los cinco pasos (Wǔ bù) 五步 o técnicas de pies (Bu fa 步法)
Jìn bù 進步(avanzar)
Tùi bù 退步 (retroceder)
Zǔo gù 左顧 (mirar a la izquierda)
Yòu pàn 右盼 (mirar a la derecha)
Zhōng dìng 中定 (equilibrio central)
Las Ocho Puertas se asocian con los ocho trigramas Pa Kua (py bā guà 八卦) del I Ching (py Yijing 易经 ), los Cinco Pasos se asocian con los Cinco Elementos cosmológicos (py wǔ xíng 五行): metal, madera, agua, fuego y tierra (木, 火, 土, 金, 水).
Entre unas y otras escuelas hay diferentes interpretaciones de estos conceptos.
Las 37 Formas (San Shi Qi Shi 三十七势)
Algunas tradiciones[57] establecen un total de 37 formas como los elementos de composición de la rutina de 108 movimientos conocida como Lao Jia.
El origen del Taijiquan de la familia Dong por Song Yuan Qiao
En una ocasión, un famoso poeta, Li Bai, fue a visitarlo (a Xu An Ping)[58] pero no lo encontró, así que dejó un poema en el Puente de Xian Escribió el Taiji Gong de Xu An Ping El poema se denominó "37" porque relacionaba 37 formas. También se le llamó "Boxeo Largo" por sus largos y continuos movimientos. Su nombre formal es "Taijiquan de 37 formas".[59] Los nombres de las formas son los siguientes:
Cuatro Rectos y Cuatro en Diagonal (Ocho direcciones), Manos como Nubes, Doblar el Arco para disparar al Ganso Salvaje, Sostener el Pi Pa, Avanzar, Desviar y Apartar, Boji (Copa), El Fénix despliega las Alas, El Gorrión levanta su cola, Látigo simple, Levantar Manos Arriba, Paso atrás y rechazar al Mono, Cepillar rodilla y dar un paso, Puño bajo Codo, Girar y Patada, Avanzar y Puñetazo abajo, Vuelo en Diagonal, Doble Látigo, Girar desviar y apartar, La Linda Señorita trabaja con la lanzadera, Siete Estrellas y Ocho Pasos, Palmada alta al Caballo, Patada de Loto sencilla, Cabalgar al Tigre, Jiu Gong (Nueve posiciones), Coger la Cola del Gorrión, Empujar la Montaña por detrás, Perla bajo el Océano, Dedo de Acero, Girar el Cuerpo, Doble patada de Loto, El Gallo Dorado se sostiene sobre una pata, El Monte Tai aumenta su Chi, Acariciar la Crin del Caballo Salvaje, Como si estuviera cerrado y Sellar, Patadas de punta a la izquierda y a la derecha, Colgar y Patada, Empujar y desplegar, Patada doble con salto, Llevar al Tigre y volver a la montaña.
Hay un total de 43 formas, excluyendo las ocho direcciones.
Song Yue Qiao inventó Jiu Gong, Siete Estrellas y Ocho Pasos, Patada de Loto sencilla y Doble, mientras que las otras treinta y siete formas se las enseñó su maestro.
Cuando se aprende, se practica una forma cada vez, después se pasa a otra.
Las treinta y siete se practican en cualquier orden mientras se practiquen de forma correcta.
Cuando la energía es continua, se practica la forma larga.
The Red Book, Dong Jing Jie.
Secuencia (Tao Lu 套路)
El entrenamiento individual del Tai Chi Chuan se realiza mediante el encadenamiento (rutinas) preestablecido de una serie de formas. Este tipo de práctica del Tai Chi Chuan es la más popular.
Empuje de Manos (Tui Shou 推手)
Tui Shou.
Tui Shou o manos que empujan es una práctica entre dos personas destinada a desarrollar las habilidades que requiere la aplicación del Tai Chi Chuan: Zhan (conectar), Nian (mantener), Lian (enlazar) y Sui (seguir)
La aplicación de los ocho métodos requiere las capacidades de: Ting (escuchar), Hua (disolver), Yin (conducir), Na (sostener), y Fa (emitir)
Los principales defectos son Pian (unilateralidad) Kang (fuerza sin control) Diu (pérdida de contacto) y Ding (resistencia)
Cuatro lados (Si Zheng 四正)
El método de los cuatro lados Si Zheng consiste en la aplicación de la forma "Coger la cola del gorrión" Lan Que Wei de la secuencia larga en ejercicios que se practican en pareja.
Lan Que Wei implica cuatro principios energéticos (jin): Peng, Lu, Ji, An que a su vez se plasman en técnicas (fa) que se entrenan mediante patrones en los cuales se aplican de forma complementaria.
Si Zheng se puede practicar a pie fijo (Ding Bu) con el mismo pie adelantado (Shun Bu) o con distinto pie (Ao Bu) y con pasos (Huo Bu).
Cuatro esquinas (Da Lu 大履)
Da Lu significa literalmente Gran Lu y se realiza con los pies en línea (Shun Bu) en un patrón básico. El patrón más avanzado aplica las "cuatro esquinas" Si Yu: Cai, Lie, Zhou y Kao además de los "cuatro lados" y se realiza con los "cinco pasos" en las ocho direcciones del Pa Kua.
Secuencia de lucha (San shou 散手)
Se conoce con el nombre de San Shou una rutina realizada entre dos personas en la que se simula una lucha a mano desnuda. En diversos linajes de Tai Chi Chuan del estilo Yang existen secuencias de San shou (lucha). Las formas de dos hombres en Wushu se denominan Duilian por lo que esta forma también es conocida como Taijiquan Sanshou Duilian.
En Sanshou, no hay nada parecido a un ataque, solo contraataques. Todos los movimientos responden a un ataque del adversario (Dui fang). Cada movimiento se compone de tres fases: Defender (unir y neutralizar), controlar y atacar.
Es el desarrollo de la estrategia central del Tai Chi expuesta por Wáng Zöng Yuè 王宗嶽:
Atraer (al adversario) para que avance, (provocar que el adversario) caiga en el vacío, unirse (al adversario) y entonces lanzarlo (al adversario) fuera. [yîn jìn luò köng hé jì chü]
Para empezar la secuencia (y como excepción), una persona inicia un ataque y entonces la secuencia sigue el principio de sólo atacar después de neutralizar. En la práctica es fácil observar que la fuerza no sirve, y también la importancia que una posición correcta ocupa en la efectividad de una técnica.
Técnicas marciales de la lucha a mano desnuda
El tipo de técnicas que se aplican en el Tai Chi Chuan abarcan tanto las habituales en las formas deportivas de otras artes marciales:
Tui (empujones)
Da (golpes con las extremidades superiores: puños, codos, hombros)
Ti (piernas: patadas, barridos, rodillas)
Na (capturas, luxaciones)
Shuai (proyecciones, derribos)
Como otras que en el caso del Chin Na incluyen:
Fen Jin (dividir los músculos y agarrar los tendones)
Cuo Gu (dislocar las articulaciones)
Bi Qi (bloquear la respiración)
Dian Mai (presionar las venas y arterias)
Dian Xue (presionar las cavidades, puntos de los meridianos por los que circula el Chi)
Algunas técnicas requieren conocer con precisión la aplicación (lugar, potencia y momento) y pueden provocar el colapso de uno o más órganos o sistemas vitales, de tal forma que solo un forense especializado puede determinar su causa.
Armas
Las armas del Tai Chi Chuan no son específicas de este sistema marcial sino que han sido incorporadas al mismo desde el repertorio del Wushu (py wǔ shù) 武术. El entrenamiento con armas supone un desarrollo de las habilidades que requiere la lucha sin armas.
El Tai Chi Chuan incluye el dominio tanto de la lucha con las manos desnudas como con la lanza Taiji Qiāng 槍, la alabarda Taiji Guān dāo 關刀, la espada Taiji Jiàn 劍 y el sable Taiji Dāo 刀. Durante el siglo XX se han incorporado también otras armas como el abanico Taiji Shan 扇.
Competición deportiva
Tui Shou.
La competición deportiva de Tai Chi Chuan se realiza con las siguientes modalidades:
Tao Lu Rutina. Las rutinas se realizan a mano desnuda o con armas. En la competición deportiva las rutinas han de mostrar las características del arte: relajación, circularidad, continuidad, elegancia; pero también características gimnásticas no necesariamente relacionadas con la eficiencia marcial. Estas características gimnásticas, añadidas, pueden ser incluso valoradas negativamente en las competiciones de carácter tradicional si no responden a su función marcial.
Tui Shou Empuje de manos, en las modalidades de pie fijo y pasos. El empuje de manos ha de mostrar con claridad las técnicas del Tai Chi Chuan y las reglas intentan preservar las diferencias de esta modalidad con las de otras artes marciales. No se permite la pérdida de contacto para diferenciarse de AM de impacto como el Taekwondo o el Karate y no se permite un agarre continuado para diferenciarse del Judo.
El Wushu incorpora rutinas de Tai Chi Chuan como pruebas de competición.
Estilos
El Tai Chi Chuan no es una disciplina monolítica. Hay diferentes estilos o escuelas con características específicas. Los estilos más conocidos son:
Rutinas deportivas (Tao Lu)
Estas rutinas son el resultado del trabajo de la Comisión Nacional de Deportes de China para sistematizar el Tai Chi Chuan y modernizarlo con objeto de hacerlo apto a exigencias deportivas como son la enseñanza masificada y la competición.
* Rutinas Deportivas de Taijiquan
Estilos sistematizados en China
Al hablar de "sistematización" uno se refiere únicamente a la fijación de las rutinas (Tao Lu)
* Chen Taijiquan (陳氏)
* Yang Taijiquan (楊家)
* Wu Taijiquan (de Wu Jianquan) (吳家)
* Wu (Hao) Taijiquan (de Wu Yuxiang) (武家)
* Sun Taijiquan (孫家)
Otros estilos
Existen otros estilos no sistematizados. Algunos tienen una larga tradición como el Zhaobao Taijiquan, otros son el resultado del desarrollo de Artistas marciales destacados, a partir de linajes tradicionales y han experimentado una gran expansión como el Yang (Cheng Man Ching) Taijiquan o el Chen Xin Yi Hunyuan Taijiquan y finalmente otros, hasta ahora desconocidos como Wudang San Feng Taijiquan, provienen de China y se relacionan con tradiciones perdidas, ocultas o secretas. Estos últimos se han desarrollado de forma reciente con objeto de aprovechar el interés que ha despertado esta disciplina.[60]
* Zhaobao Taijiquan
* Yang (Cheng Man Ching) Taijiquan
* Chen Xin Yi Hunyuan Taijiquan
* Wudang San Feng Taijiquan
El Tai Chi Chuan como una práctica saludable
El Tai Chi Chuan ha sido analizado desde los parámetros de la medicina china tradicional como una práctica saludable y como tal ha sido incorporada a la misma.
Algunos investigadores han establecido que la práctica continuada del Tai Chi Chuan durante un tiempo prolongado tiene efectos favorables en la mejora del equilibrio, la flexibilidad y la higiene cardiovascular y que reduce el riesgo de caídas en personas de avanzada edad. Algunos estudios también informan de la reducción del dolor, el estrés y la ansiedad en personas saludables. Otros estudios han indicado una mejora de la función cardiovascular y respiratoria tanto en pacientes saludables como en aquellos que han sido objeto de intervenciones de bypass coronario. Otro tipo de pacientes que se han beneficiado mediante la práctica del Tai Chi Chuan son los que padecen arritmias, víctimas de infartos, hipertensión, artritis y esclerosis múltiple. (Véanse las citas que siguen).
En cualquier caso la aplicación de esta disciplina u otras prácticas deportivas como terapia a personas con problemas de salud debe ser tutelada por un profesional de Medicina.
Críticas al Tai Chi Chuan
Las críticas al Tai Chi Chuan, vinculan esta disciplina con la Nueva era como signo de exotismo y falta de rigurosidad. La designación de Nueva era[61] ha sido adoptada por sectores amplios de algunas posiciones religiosas, para designar a corrientes de espiritualidad extrañas a occidente, procedentes de diferentes culturas.[62] Estas críticas se basan en el hecho que, si bien el Tai Chi Chuan es una disciplina que puede circunscribirse al estricto campo de la cultura física y de las artes marciales, ha sido empleado por diversos grupos con otros fines o con poca preparación. Esto es debido de una parte a la falta de una amplia base de profesionales cualificados en occidente y de otra ha sido propiciado por la divulgación masiva que se realizó en China de algunas series básicas con objeto de fomentar la salud de su población, buscando el desempeño de la misma función que cumplió la gimnasia sueca en occidente, en diferentes épocas. A esto hay que añadir el hecho de que, como otras artes marciales, emplea una terminología que es operativa en el ámbito de la cultura de China y que ha sido interpretada de forma errónea (por ej. Jin 勁 - traducido como energía, que en China es un concepto relacionado con la física, una tipo de fuerza y no con la metafísica)
El aprendizaje y práctica del Tai Chi Chuan con un profesional cualificado no implica los riesgos mencionados. Sin embargo, la elección de un profesional es difícil debido a que no existe un referente oficial aceptado de forma mayoritaria como se da en otras artes marciales o disciplinas deportivas.[63
El Tai Chi Chuan[1] (chino tradicional: 太極拳; chino simplificado: 太极拳; pinyin: tàijíquán; Wade-Giles: t'ai4 chi2 ch'üan2), es un arte marcial chino calificado como arte marcial interno 內家 (neijia).[2] La traducción literal de Tai Chi Chuan (太極拳 en chino) es "puño" 拳 (quan) del "principio fundamental" 太極 (Taiji) y significa Sistema de Lucha del (basado en el) Tai Chi.[3] [4] [5] [6]
El Tai Chi Chuan es un tesoro cultural de China.[7] En la cultura china,[8] el Tai Chi Chuan tiene tres fundamentos: en primer lugar sintetiza varias formas o esquemas de lucha de las artes marciales de la dinastía Ming, en especial parece relacionado con las 32 formas del Boxeo Largo (Chang Quan)[9] .[10] [11] [12] En segundo lugar, integra la gimnasia taoísta y su sistema de respiración, y la teoría de los Canales y Colaterales de la medicina china tradicional.[13] En tercer lugar, formula sus principios de lucha en clave de Yin y Yang, Las Cinco Fases, la Alquimia Interna y el Libro de los Cambios.[14] [15]
El Tai Chi Chuan es conocido por las secuencias de movimientos que realizan sus practicantes. En estas secuencias se observa: unión de la conciencia y el movimiento corporal, lentitud, flexibilidad, circularidad, continuidad, suavidad y firmeza; características que transmiten un sentimiento de armonía y serenidad.[16] El Tai Chi Chuan se ha popularizado por los beneficios en la salud que se atribuyen a su práctica[17] y al hecho de que es una disciplina a la que puede acceder un estrato muy amplio de población, sea cual sea su condición física.[18] Los practicantes de Tai Chi Chuan atribuyen los beneficios para la salud a características relacionadas con la Medicina Tradicional China.[19] El Tai Chi Chuan se considera como una disciplina para el desarrollo de la integración cuerpo/mente y el equilibrio personal, sin que por ello se haya abandonado la relación forma/función 體用 (ti yong)[20] que establece su naturaleza de arte marcial.
En torno al Tai Chi Chuan hay diversas controversias sobre su origen y su objeto. La controversias que se refieren a su origen tienen que ver con su relación con el Taoísmo y las que se refieren a su objeto contraponen su práctica como "meditación en movimiento" con fines médicos o espirituales, como deporte o como arte marcial.[21] Existen prácticas relacionadas con el Tai Chi Chuan que prescinden de la función marcial y se limitan a las técnicas y principios vinculados a la Meditación y el Chi Kung 氣功 (qigong). Estas modalidades prefieren referirse al Tai Chi Chuan como Tai Chi o como Tai Chi Kung (Taiji Gong).
Origen
Hay varias teorías sobre el origen del Tai Chi Chuan con elementos históricos y con elementos mitológicos.[22] [23] La difusión del Tai Chi Chuan se debe a Yáng Lù Chán 楊露禪 (1799-1872), conocido también como Yang Fukui 楊福魁, nacido en el pueblo de Nan Guan, condado de Yongnian que es parte de la prefectura de Guang Ping en la provincia de Hebei[24] [25] que fue tutor de Artes Marciales de la Familia Imperial en Pekín, donde se le llamó Yang Wu Di (Yang el Invencible).[26] [27] Yang Lu Chan, en su calidad de Maestro más destacado de Artes Marciales en Pekín, fue protegido por ocho príncipes Manchúes y por eso también fue apodado "Ocho Señores".[28]
Según la familia Yang, Yáng Lù Chán, habría aprendido el Tai Chi Chuan de Chén Cháng Xïng 陳長興[29] (1771-1853) 14 generación de la familia Chen, de la aldea de Chenjiagou, condado de Wen (provincia de Henan 河南) quien, según esta teoría, lo habría aprendido de su contemporáneo Jiǎng Fā 蔣發, originario según algunos del vecino pueblo Zhao Bao Zhen[30] y que, según Du Yuanhua nació en la prefectura de Huaiqing (actual Qinyang) del mismo condado y vivió en Xiao liu, a unos li del pueblo Zhao Bao.[31] La tradición del sistema de lucha de la familia Chen se remontaría a Chén Wáng Tíng 陳王廷 (1600-1680), novena generación de descendientes del clan Chen, al fin de la dinastía Ming 明朝 y comienzos de la dinastía Qing 清朝.
Según varias investigaciones el arte del boxeo basado en los principios del Tai Chi que se desarrolló en Chenjiagou[32] se retrotraería a trazas en sistemas anteriores con principios y formas similares.[33] [34] En la "Secuencia Antigua" (Lao Jia) se reconocen varias de las formas[9] compiladas por el general Qī Jìguāng 戚繼光 (1528-1587) en el capítulo "Canon del Boxeo" (Quan Jing) de su libro "Nuevo Libro de Técnicas Efectivas" Jìxiào Xīnshū紀效新書 y que según el autor sintetizaría lo mejor de 16 artes marciales de la época. Existen discrepancias sobre estas relaciones en el sentido que si bien se admiten como traza del estilo Chen por lo mismo negarían que los fundamentos del mencionado estilo y los de la disciplina conocida como Tai Chi Chuan y difundida por la familia Yang, según los escritos de la familia Wu (véase Wu (Hao) taijiquan) transmitidos por Li Yiyu, fueran similares.[35]
Algunas teorías[36] que en general se consideran mitológicas, atribuyen la creación del Tai Chi Chuan a Zhäng Sän Fëng 張三豐 (1314~1320-1417)[37] que según algunos nació en la dinastía de los Song[38] y a través de cuyo linaje habría sido transmitido a la familia Chen.
Véase también: Tai Chi Chuan (Líneas de transmisión)
El Boxeo Largo
Una de las teorías del origen del Tai Chi Chuan establece que el arte de la familia Chen proviene del Boxeo Largo de 108 formas (Yi Bai Ling Ba Shi Chang Quan)[39]
El Chang Chuan 長拳 (Boxeo Largo) es como un gran río u océano en el que las olas se suceden sin interrupción
(Yang, Cheng Fu 1934).
El origen del Boxeo Largo se sitúa en la dinastía Song (960-1279) y se atribuye al emperador Taizu (Zhao Guangyin). De esta dinastía proceden dos importantes conceptos de las artes marciales Chang Quan y Duan Da 短打. Chang Quan significa secuencia larga, es decir, varias formas (movimientos) se enlazan en una secuencia. Una manera excelente y artística para desarrollar el kung fu básico.[40] Duan Da significa secuencia corta, es decir, la combinación de unas cuantas técnicas que se practican de forma repetitiva y que se emplea para entrenar técnicas de impacto. En el entrenamiento tradicional primero se practica la secuencia larga. Entonces no se practican técnicas de impacto. El objetivo es desarrollar el kung fu básico. Después se analiza cada técnica de la secuencia larga y se estudia cómo emplearla, esto se denomina Chai Shou 拆手. El objetivo no es tanto entrenar duro sino entender la técnica. Finalmente se combinan algunas técnicas en lo que se llama Duan Da. Esta práctica está orientada a la lucha real. Algunas personas confunden Chai Shou y Duan Da, esto es debido a que Chai Shou está incluido en Duan Da.[41]
Origen del nombre del Tai Chi Chuan
El origen del nombre del Tai Chi Chuan se desconoce. Existe una versión sobre este origen que ha tenido amplia difusión y que proviene de Yang Zhenji, hijo de Yang Chengfu:[42]
Cuando Yang Lu Chan enseñó inicialmente el arte en Yong Nian (hacia 1855), su arte era llamado todavía "Mian Quan" o (Puño de Algodón) o “Hua Quan” (Puño Neutralizador), no se llamaba Taijiquan. Aunque enseñaba en la Corte Imperial, Yang se encontró con muchos desafíos; algunos amistosos y otros no. Pero invariablemente venció, usando sus suaves técnicas, tan convincentemente que se ganó una gran reputación.
Muchos de los que frecuentaron la corte imperial venían a ver sus combates. En una de estas reuniones de gente, en la que Yang había ganado a varios antagonistas reputados, estaba presente el estudioso Ong Tong He, que quedó tan impresionado del modo en que Yang se movía y ejecutaba sus técnicas, que sintió que sus movimientos y técnicas expresaban la manifestación física de los principios del Tai Chi (la filosofía); y escribió para él un pareado:
手捧太極鎮寰宇/胸懷絕技壓群雄
Las manos que sostienen el Tai Chi hacen temblar el mundo entero,
un corazón que contiene una técnica consumada derrota una multitud de héroes.
Después de esto, su arte fue llamado Tai Chi Chuan y a los estilos que surgieron de su enseñanza, por su asociación con él, también se les llamó con este nombre.
Barbara Davis (2004) señala, como otros autores, las denominaciones antiguas del Tai Chi Chuan: en la familia Chen - Trece formas (shisan shi) Boxeo largo (Changquan) o Puño de Cañón (Paocui) - y en la familia Yang - Boxeo blando (ruanquan) o boxeo de transformación (huaquan) - y que el origen de la denominación como Tai Chi Chuan se puede establecer entre 1853 y 1880, relacionándola con los hermanos Wu (véase Wu (Hao) Taijiquan) o Li Yiyu pues Wu Ruqing escribió en uno de sus ensayos
Este arte marcial se llama "Tai Chi" porque está basado en el yin y el yang, en lo lleno y lo vacío
While, Douglas 1999. Pág. 84
De la misma forma Li Yiyu escribió un poema que relaciona este arte marcial con los principios del Tai Chi:
¡ Que maravilloso es el Tai Chi Chuan,
cuyos movimientos siguen las leyes de la naturaleza !
continuos como una pulsera de jade,
Cada movimiento expresa el símbolo del Tai Chi.
While, Douglas 1999. Pág. 89
Mientras que, según la misma autora, se desconoce la razón por la que utilizó esta denominación el clan Chen sino es por aprovechar la labor de difusión que había desarrollado la familia Yang que les atribuía su enseñanza. En todo caso en los 1930 el clan Chen ya utilizaba esta denominación según consta en el Chen Xin.
Los Clásicos del Tai Chi Chuan
Los clásicos del Tai Chi Chuan[43] son documentos a los que se refieren con frecuencia los seguidores de los estilos Yang y Wu (Yuxiang). La interpretación de los textos antiguos es complicada tanto por el uso de caracteres en desuso como por su significado peculiar ya que formaban parte de un argot que en gran parte se ha perdido. Estos textos utilizan una terminología que solo se puede entender conociendo tanto conceptos del Arte marcial, como de Medicina y Filosofía de China. Algunas veces un pasaje se refiere a la práctica de la secuencia, algunas veces a la aplicación de alguna forma y en otras a aspectos internos, relacionados con lo que se denomina trabajo energético: respiración, musculatura profunda, visualización. La mayoría de estos textos son parciales y no abordan de forma completa todos los aspectos del Tai Chi Chuan.[44]
Algunos de los textos que reflejan mejor la esencia del Tai Chi Chuan son: El Clásico del Tai Chi Chuan (Taijiquan Jing) de Zhang Sanfeng, El Tratado del Tai Chi Chuan (Taijiquan Lun) de Wang Zongyue y El Canto de las manos que luchan (Da Shou Ge) de autor Anónimo, atribuido a Wu Yuxiang.
Los Clásicos del Tai Chi Chuan han sido transmitidos por las familias Wu (Yuxiang) y Yang. Algunos documentos, pasados de generación en generación, no fueron publicados sino hasta finales del S XX. La historicidad de los documentos que datan de antes de Yang Lu Chan y que se han atribuido a Chan Sanfeng (Zhäng Sän Fëng 張三豐) y Wang T'sung-yeuh (Wáng Zöng Yuè 王宗嶽) por las familias Wu y Yang, ha sido cuestionada.
En cuanto a los textos antiguos de la Familia Chen son conocidos como "Canciones del Boxeo" Quan Jing Zong Ge 拳经总歌 y Chang Duan Ju 长短句 que se puede traducir como "Sentencias de métrica irregular".[45] Existen muy pocas publicaciones que no sean en idioma Chino, tanto de estos textos como de otros libros escritos por los Maestros de la Familia Chen a principios de S XX.[46]
Elementos del arte marcial
Principios filosóficos
Algunos de los principios (yuanli) 原理 del Tai Chi Chuan compartidos por otros artes marciales internos (neijia) remiten al Taoísmo y la Alquimia China:
* Vencer el movimiento con la quietud (Yi Jing Zhi Dong) 以靜制動[47] [48]
* Vencer a la dureza con la suavidad (Yi Rou Ke Gang) 以柔克剛[49]
* Vencer lo rápido con lo lento (Yi Man Sheng Kuai) 以慢勝快[50] [51]
La práctica del Tai Chi Chuan se desarrolla mediante acciones circulares y conectadas que siguen a las del adversario y que recuerdan el símbolo del Tai Chi. Sus principios se recogen en lo que se conoce como los clásicos del Tai Chi Chuan en donde se formulan sus principios de lucha en clave de Yin y Yang, Las Cinco Fases, la Alquimia Interna y el Libro de los Cambios.
Algunas obras de referencia en las que se establecen los fundamentos de estas claves son:
El Tao Te Ching de Lao Tse (Laozi 老子, Daodejing 道德經),
El Clásico de la Medicina Interna del Emperador Amarillo (Huangdi neijing 黃帝內徑),
El Arte de la Guerra de Sun Tzu (Sunzi bingfa 孫子兵法),
El Libro de los Cambios (Yijing 易經),
Los Trece Clásicos de Confucio (Kongzi 孔子, Shisanjing 十三經),
Comentarios para la Concordancia de los Tres de acuerdo con el Libro de los Cambios (Zhouyi cantong qi 周易參同契),
El Clásico del Patio Amarillo (Huangting jing 黃庭經), y
El diagrama para el Cultivo de la Perfección (Xiuzhen tu 修真圖)
Es difícil discernir los principios originales de la influencia ejercida por los maestros modernos que han transmitido el Arte Marcial ya que algunos eran letrados Confucianos y miembros de sectas Taoístas. Es posible que su elaboración teórica sea posterior a su desarrollo físico y que este estuviese influido por una corriente cultural que se ha transmitido con cierta continuidad durante más de 5000 años,[52] según el convenio popular.[53]
Principios técnicos
Sable de Tai Chi.
La siguiente serie de máximas constituyen los principios técnicos del Tai Chi Chuan. Estos principios en general son comunes a todos los estilos y algunos coinciden con los de otros artes marciales internos.
Se refieren a cuestiones de estructura corporal, respiración, dinámica y ánimo.
Su interpretación y entrenamiento es preciso y las diferencias en el desarrollo de cada uno de estos principios es lo que diferencia unas escuelas de otras.
Xing - Estructura corporal (Los métodos del torso)
La energía en lo alto de la cabeza debe ser ligera y sensible (Xu Ling Ding Jin)
Hunde los hombros [Chen Jia] y deja caer los codos (Zhui Zhou)
Extiende los dedos [Zhen Zhi] y asienta la muñeca (Zuo Wan)
Relaja el pecho (Protege el estómago) (Han Xiong) y estira la espalda (Ba Bei)
Relaja la cintura (Song Yao) y relaja (asienta) la cadera (Song Kua)
Redondea el coxis (Yuan Dang)
Qi - Respiración
Asienta el Qi en Tantien (Qi Chen Dan Tian)[54]
Centra la intención en Tantien (Yi Shou Dan Tian)
Respirar (entrar/salir) con Tantien (Chu Ru Dan Tian)
Girar internamente el Tantien (Dan Tian Nei Zhuan)[55]
Yi - Intención
Usa la mente y no la fuerza muscular (Yong Yi Bu Yong Li))
La intención guía el Qi (Yi Yi Ling Qi)
El Qi produce el movimiento (Yi Qi Ling Xing)
Shen - Espíritu
El espíritu en la mirada (Yan Shen)
Espíritu y movimiento unidos (Shen Xing He Yi)
Dong - Movimiento
Cuando una parte se mueve todo se mueve (Shen Fa Ru Long)
Distingue entre lo "lleno" y lo "vacío" (Fen Xu Shi)
Continuidad sin interrupción (Xiang Lian Bu Duan)
Enlaza arriba y abajo (Shang Xia Xiang Sui)
Une el interior y el exterior (Nei Wai Xiang He)
Camina como un gato y muévete como si devanases seda (Wan Bu Ru Mao Xing, Dong Zuo Ru Chou Si)
Jing - Quietud
Mantén la mente en calma (xin gui jing)
Busca la quietud dentro del movimiento (Dong Zhong Qiu Jing)
Desarrollo de la potencia/energía (Jin 勁)
La potencia o energía se alimenta (desarrolla) y se ha de cultivar (entrenar) de forma que circule libremente por el cuerpo para focalizarla con la intención (Yi) en un lugar e instante determinado. Seguidamente se indican algunos elementos relacionados con este proceso/entrenamiento que se relaciona con los principios técnicos citados:
Alimentarse de Chi (py Qi) (Shi Qi)
Transportar el Chi (Yun Qi)
Agitar (rotar) el Chi en Tantien (Dan Tian Nei Zhuan)
Órbitas de la energía vital (Chi) macro y microcósmica (Da Xiao Zhou Tian)
Circuito espiral de la fuerza dinámica (Jin) (Luo Xuan Jin)
Extraer seda de un capullo (Chou Si Jin) o Enrollar seda (Chan Si Jin)
En sentido normal Shun Chan Si
Sentido contrario Ni Chan Si
Las Tres secciones
Todo puede ser dividido en tres secciones: Raíz, ramas y hojas
Cada sección tiene Interno y Externo
Las 13 técnicas (Shi San Shi 十三势)
El Tai Chi Chuan se basa en trece conceptos que se asimilan a técnicas (fa 法) pero que están presentes en diferentes formas o patrones de acciones y así también se denominan energías (jin 勁) en el sentido de cualidades energéticas de la potencia desarrollada (fuerza interna nei jin 內勁) y de la estructura corporal.
Las trece técnicas/energías son: Peng, Lu, Ji, An, Cai, Lie, Zhou, Cao, Jin, Tui, Gu, Pan y Ding. También se conocen como Ocho puertas y cinco pasos (Bā mén Wǔ bù) 八門 五步 y se clasifican de la siguiente forma:
Las ocho puertas (Bā mén) 八門 también llamadas los Ocho métodos[56] (Ba fa) o técnicas de manos (Shou fa 手法)
* Los cuatro lados (Si zheng 四正)
Péng 掤(rechazar)
Lǜ 履(estirar)
Jǐ 擠 (presionar)
Àn 按 (hundir)
* Las cuatro esquinas (Si yu 四隅)
Cǎi 採 (tirar hacia abajo)
Liè 挒 (partir)
Zhǒu 肘 (codo)
Kào 靠 (hombro)
Los cinco pasos (Wǔ bù) 五步 o técnicas de pies (Bu fa 步法)
Jìn bù 進步(avanzar)
Tùi bù 退步 (retroceder)
Zǔo gù 左顧 (mirar a la izquierda)
Yòu pàn 右盼 (mirar a la derecha)
Zhōng dìng 中定 (equilibrio central)
Las Ocho Puertas se asocian con los ocho trigramas Pa Kua (py bā guà 八卦) del I Ching (py Yijing 易经 ), los Cinco Pasos se asocian con los Cinco Elementos cosmológicos (py wǔ xíng 五行): metal, madera, agua, fuego y tierra (木, 火, 土, 金, 水).
Entre unas y otras escuelas hay diferentes interpretaciones de estos conceptos.
Las 37 Formas (San Shi Qi Shi 三十七势)
Algunas tradiciones[57] establecen un total de 37 formas como los elementos de composición de la rutina de 108 movimientos conocida como Lao Jia.
El origen del Taijiquan de la familia Dong por Song Yuan Qiao
En una ocasión, un famoso poeta, Li Bai, fue a visitarlo (a Xu An Ping)[58] pero no lo encontró, así que dejó un poema en el Puente de Xian Escribió el Taiji Gong de Xu An Ping El poema se denominó "37" porque relacionaba 37 formas. También se le llamó "Boxeo Largo" por sus largos y continuos movimientos. Su nombre formal es "Taijiquan de 37 formas".[59] Los nombres de las formas son los siguientes:
Cuatro Rectos y Cuatro en Diagonal (Ocho direcciones), Manos como Nubes, Doblar el Arco para disparar al Ganso Salvaje, Sostener el Pi Pa, Avanzar, Desviar y Apartar, Boji (Copa), El Fénix despliega las Alas, El Gorrión levanta su cola, Látigo simple, Levantar Manos Arriba, Paso atrás y rechazar al Mono, Cepillar rodilla y dar un paso, Puño bajo Codo, Girar y Patada, Avanzar y Puñetazo abajo, Vuelo en Diagonal, Doble Látigo, Girar desviar y apartar, La Linda Señorita trabaja con la lanzadera, Siete Estrellas y Ocho Pasos, Palmada alta al Caballo, Patada de Loto sencilla, Cabalgar al Tigre, Jiu Gong (Nueve posiciones), Coger la Cola del Gorrión, Empujar la Montaña por detrás, Perla bajo el Océano, Dedo de Acero, Girar el Cuerpo, Doble patada de Loto, El Gallo Dorado se sostiene sobre una pata, El Monte Tai aumenta su Chi, Acariciar la Crin del Caballo Salvaje, Como si estuviera cerrado y Sellar, Patadas de punta a la izquierda y a la derecha, Colgar y Patada, Empujar y desplegar, Patada doble con salto, Llevar al Tigre y volver a la montaña.
Hay un total de 43 formas, excluyendo las ocho direcciones.
Song Yue Qiao inventó Jiu Gong, Siete Estrellas y Ocho Pasos, Patada de Loto sencilla y Doble, mientras que las otras treinta y siete formas se las enseñó su maestro.
Cuando se aprende, se practica una forma cada vez, después se pasa a otra.
Las treinta y siete se practican en cualquier orden mientras se practiquen de forma correcta.
Cuando la energía es continua, se practica la forma larga.
The Red Book, Dong Jing Jie.
Secuencia (Tao Lu 套路)
El entrenamiento individual del Tai Chi Chuan se realiza mediante el encadenamiento (rutinas) preestablecido de una serie de formas. Este tipo de práctica del Tai Chi Chuan es la más popular.
Empuje de Manos (Tui Shou 推手)
Tui Shou.
Tui Shou o manos que empujan es una práctica entre dos personas destinada a desarrollar las habilidades que requiere la aplicación del Tai Chi Chuan: Zhan (conectar), Nian (mantener), Lian (enlazar) y Sui (seguir)
La aplicación de los ocho métodos requiere las capacidades de: Ting (escuchar), Hua (disolver), Yin (conducir), Na (sostener), y Fa (emitir)
Los principales defectos son Pian (unilateralidad) Kang (fuerza sin control) Diu (pérdida de contacto) y Ding (resistencia)
Cuatro lados (Si Zheng 四正)
El método de los cuatro lados Si Zheng consiste en la aplicación de la forma "Coger la cola del gorrión" Lan Que Wei de la secuencia larga en ejercicios que se practican en pareja.
Lan Que Wei implica cuatro principios energéticos (jin): Peng, Lu, Ji, An que a su vez se plasman en técnicas (fa) que se entrenan mediante patrones en los cuales se aplican de forma complementaria.
Si Zheng se puede practicar a pie fijo (Ding Bu) con el mismo pie adelantado (Shun Bu) o con distinto pie (Ao Bu) y con pasos (Huo Bu).
Cuatro esquinas (Da Lu 大履)
Da Lu significa literalmente Gran Lu y se realiza con los pies en línea (Shun Bu) en un patrón básico. El patrón más avanzado aplica las "cuatro esquinas" Si Yu: Cai, Lie, Zhou y Kao además de los "cuatro lados" y se realiza con los "cinco pasos" en las ocho direcciones del Pa Kua.
Secuencia de lucha (San shou 散手)
Se conoce con el nombre de San Shou una rutina realizada entre dos personas en la que se simula una lucha a mano desnuda. En diversos linajes de Tai Chi Chuan del estilo Yang existen secuencias de San shou (lucha). Las formas de dos hombres en Wushu se denominan Duilian por lo que esta forma también es conocida como Taijiquan Sanshou Duilian.
En Sanshou, no hay nada parecido a un ataque, solo contraataques. Todos los movimientos responden a un ataque del adversario (Dui fang). Cada movimiento se compone de tres fases: Defender (unir y neutralizar), controlar y atacar.
Es el desarrollo de la estrategia central del Tai Chi expuesta por Wáng Zöng Yuè 王宗嶽:
Atraer (al adversario) para que avance, (provocar que el adversario) caiga en el vacío, unirse (al adversario) y entonces lanzarlo (al adversario) fuera. [yîn jìn luò köng hé jì chü]
Para empezar la secuencia (y como excepción), una persona inicia un ataque y entonces la secuencia sigue el principio de sólo atacar después de neutralizar. En la práctica es fácil observar que la fuerza no sirve, y también la importancia que una posición correcta ocupa en la efectividad de una técnica.
Técnicas marciales de la lucha a mano desnuda
El tipo de técnicas que se aplican en el Tai Chi Chuan abarcan tanto las habituales en las formas deportivas de otras artes marciales:
Tui (empujones)
Da (golpes con las extremidades superiores: puños, codos, hombros)
Ti (piernas: patadas, barridos, rodillas)
Na (capturas, luxaciones)
Shuai (proyecciones, derribos)
Como otras que en el caso del Chin Na incluyen:
Fen Jin (dividir los músculos y agarrar los tendones)
Cuo Gu (dislocar las articulaciones)
Bi Qi (bloquear la respiración)
Dian Mai (presionar las venas y arterias)
Dian Xue (presionar las cavidades, puntos de los meridianos por los que circula el Chi)
Algunas técnicas requieren conocer con precisión la aplicación (lugar, potencia y momento) y pueden provocar el colapso de uno o más órganos o sistemas vitales, de tal forma que solo un forense especializado puede determinar su causa.
Armas
Las armas del Tai Chi Chuan no son específicas de este sistema marcial sino que han sido incorporadas al mismo desde el repertorio del Wushu (py wǔ shù) 武术. El entrenamiento con armas supone un desarrollo de las habilidades que requiere la lucha sin armas.
El Tai Chi Chuan incluye el dominio tanto de la lucha con las manos desnudas como con la lanza Taiji Qiāng 槍, la alabarda Taiji Guān dāo 關刀, la espada Taiji Jiàn 劍 y el sable Taiji Dāo 刀. Durante el siglo XX se han incorporado también otras armas como el abanico Taiji Shan 扇.
Competición deportiva
Tui Shou.
La competición deportiva de Tai Chi Chuan se realiza con las siguientes modalidades:
Tao Lu Rutina. Las rutinas se realizan a mano desnuda o con armas. En la competición deportiva las rutinas han de mostrar las características del arte: relajación, circularidad, continuidad, elegancia; pero también características gimnásticas no necesariamente relacionadas con la eficiencia marcial. Estas características gimnásticas, añadidas, pueden ser incluso valoradas negativamente en las competiciones de carácter tradicional si no responden a su función marcial.
Tui Shou Empuje de manos, en las modalidades de pie fijo y pasos. El empuje de manos ha de mostrar con claridad las técnicas del Tai Chi Chuan y las reglas intentan preservar las diferencias de esta modalidad con las de otras artes marciales. No se permite la pérdida de contacto para diferenciarse de AM de impacto como el Taekwondo o el Karate y no se permite un agarre continuado para diferenciarse del Judo.
El Wushu incorpora rutinas de Tai Chi Chuan como pruebas de competición.
Estilos
El Tai Chi Chuan no es una disciplina monolítica. Hay diferentes estilos o escuelas con características específicas. Los estilos más conocidos son:
Rutinas deportivas (Tao Lu)
Estas rutinas son el resultado del trabajo de la Comisión Nacional de Deportes de China para sistematizar el Tai Chi Chuan y modernizarlo con objeto de hacerlo apto a exigencias deportivas como son la enseñanza masificada y la competición.
* Rutinas Deportivas de Taijiquan
Estilos sistematizados en China
Al hablar de "sistematización" uno se refiere únicamente a la fijación de las rutinas (Tao Lu)
* Chen Taijiquan (陳氏)
* Yang Taijiquan (楊家)
* Wu Taijiquan (de Wu Jianquan) (吳家)
* Wu (Hao) Taijiquan (de Wu Yuxiang) (武家)
* Sun Taijiquan (孫家)
Otros estilos
Existen otros estilos no sistematizados. Algunos tienen una larga tradición como el Zhaobao Taijiquan, otros son el resultado del desarrollo de Artistas marciales destacados, a partir de linajes tradicionales y han experimentado una gran expansión como el Yang (Cheng Man Ching) Taijiquan o el Chen Xin Yi Hunyuan Taijiquan y finalmente otros, hasta ahora desconocidos como Wudang San Feng Taijiquan, provienen de China y se relacionan con tradiciones perdidas, ocultas o secretas. Estos últimos se han desarrollado de forma reciente con objeto de aprovechar el interés que ha despertado esta disciplina.[60]
* Zhaobao Taijiquan
* Yang (Cheng Man Ching) Taijiquan
* Chen Xin Yi Hunyuan Taijiquan
* Wudang San Feng Taijiquan
El Tai Chi Chuan como una práctica saludable
El Tai Chi Chuan ha sido analizado desde los parámetros de la medicina china tradicional como una práctica saludable y como tal ha sido incorporada a la misma.
Algunos investigadores han establecido que la práctica continuada del Tai Chi Chuan durante un tiempo prolongado tiene efectos favorables en la mejora del equilibrio, la flexibilidad y la higiene cardiovascular y que reduce el riesgo de caídas en personas de avanzada edad. Algunos estudios también informan de la reducción del dolor, el estrés y la ansiedad en personas saludables. Otros estudios han indicado una mejora de la función cardiovascular y respiratoria tanto en pacientes saludables como en aquellos que han sido objeto de intervenciones de bypass coronario. Otro tipo de pacientes que se han beneficiado mediante la práctica del Tai Chi Chuan son los que padecen arritmias, víctimas de infartos, hipertensión, artritis y esclerosis múltiple. (Véanse las citas que siguen).
En cualquier caso la aplicación de esta disciplina u otras prácticas deportivas como terapia a personas con problemas de salud debe ser tutelada por un profesional de Medicina.
Críticas al Tai Chi Chuan
Las críticas al Tai Chi Chuan, vinculan esta disciplina con la Nueva era como signo de exotismo y falta de rigurosidad. La designación de Nueva era[61] ha sido adoptada por sectores amplios de algunas posiciones religiosas, para designar a corrientes de espiritualidad extrañas a occidente, procedentes de diferentes culturas.[62] Estas críticas se basan en el hecho que, si bien el Tai Chi Chuan es una disciplina que puede circunscribirse al estricto campo de la cultura física y de las artes marciales, ha sido empleado por diversos grupos con otros fines o con poca preparación. Esto es debido de una parte a la falta de una amplia base de profesionales cualificados en occidente y de otra ha sido propiciado por la divulgación masiva que se realizó en China de algunas series básicas con objeto de fomentar la salud de su población, buscando el desempeño de la misma función que cumplió la gimnasia sueca en occidente, en diferentes épocas. A esto hay que añadir el hecho de que, como otras artes marciales, emplea una terminología que es operativa en el ámbito de la cultura de China y que ha sido interpretada de forma errónea (por ej. Jin 勁 - traducido como energía, que en China es un concepto relacionado con la física, una tipo de fuerza y no con la metafísica)
El aprendizaje y práctica del Tai Chi Chuan con un profesional cualificado no implica los riesgos mencionados. Sin embargo, la elección de un profesional es difícil debido a que no existe un referente oficial aceptado de forma mayoritaria como se da en otras artes marciales o disciplinas deportivas.[63
El Qi qong:
Qigong (o ch'i kung) es una práctica interna china pensativa que usa movimientos lento llenos de gracia y técnicas controladas que respiran para promover la circulación de qi dentro del cuerpo humano, y realzar(mejorar) la salud total de un médico. Aunque qigong a menudo sea confundido con artes marciales o tai chi, qigong es por lo general mucho lento y enfoca en el aspecto "qi" a un grado mucho mayor. Con más de 10,000 estilos de qigong y 200 millones de personas que practican hay una variedad de métodos. Hay tres motivos principales por qué la gente hace qigong: 1) Para ganar la fuerza, mejore la salud o invierta una enfermedad 2) Para ganar la habilidad que trabaja con qi para hacerse un curandero 3) Para hacerse más unido(conectado) con el " Tao, Dios, el Espíritu Verdadero De la fuente, Gran " para una conexión más significativa con la naturaleza y el universo.
El carácter chino para qi en qigong quiere decir el aire en el chino. Jeff Primack sugiere sea maestros posibles antiguos (el Emperador Amarillo, Lao Tzu etc.) vio el eslabón directo entre técnicas que respiran " y la fuerza eléctrica " esto movido por su sistema nervioso. La disciplina de medio de gong o la habilidad, tan qigong son por lo tanto la habilidad de energía o el aliento. Extensamente no sabían(conocían) el término hasta los años 1980 durante un período alguna llamada el " Qigong la Onda(Ola) " donde los grupos de 10,000-40,000 personas con regularidad juntadas dentro de estadios chinos a la práctica qigong juntos. Muchos en el gobierno chino se hicieron afectados(preocupados) que qigong podría convertirse en un arma política y en 1999 prohibió todas las reuniones grandes qigong.Muchos médicos quisieron ver qigong estudiado científicamente y no ser afiliado un orden del día político o cualquier superstición, pero estos esfuerzos en gran parte han fallado en China como ellos todavía no permiten a clases para ser ofrecidas públicamente a los ciudadanos. Corrientemente hay un movimiento en camino en los Estados Unidos, Europa y otras culturas occidentales para conservar los aspectos valuosos de estos prácticas tradicionales chinas.
Las actitudes hacia la base científica para qigong varían notablemente. La Mayoría de los médicos Occidentales médicos y muchos médicos de medicina tradicional china, así como el gobierno chino, ven qigong como un juego de respiración y ejercicios de movimiento, con ventajas posibles a la salud por la reducción de tensión y el ejercicio. Otros médicos ven qigong en términos(condiciones) más metafísicos, demandando que qi puede ser sentido como una vibración o la corriente eléctrica y físicamente difundido por canales meridianos llamados. Muchos declaran una reducción o la eliminación de dolor por el empleo de qigong.
Qigong (o ch'i kung) es una práctica interna china pensativa que usa movimientos lento llenos de gracia y técnicas controladas que respiran para promover la circulación de qi dentro del cuerpo humano, y realzar(mejorar) la salud total de un médico. Aunque qigong a menudo sea confundido con artes marciales o tai chi, qigong es por lo general mucho lento y enfoca en el aspecto "qi" a un grado mucho mayor. Con más de 10,000 estilos de qigong y 200 millones de personas que practican hay una variedad de métodos. Hay tres motivos principales por qué la gente hace qigong: 1) Para ganar la fuerza, mejore la salud o invierta una enfermedad 2) Para ganar la habilidad que trabaja con qi para hacerse un curandero 3) Para hacerse más unido(conectado) con el " Tao, Dios, el Espíritu Verdadero De la fuente, Gran " para una conexión más significativa con la naturaleza y el universo.
El carácter chino para qi en qigong quiere decir el aire en el chino. Jeff Primack sugiere sea maestros posibles antiguos (el Emperador Amarillo, Lao Tzu etc.) vio el eslabón directo entre técnicas que respiran " y la fuerza eléctrica " esto movido por su sistema nervioso. La disciplina de medio de gong o la habilidad, tan qigong son por lo tanto la habilidad de energía o el aliento. Extensamente no sabían(conocían) el término hasta los años 1980 durante un período alguna llamada el " Qigong la Onda(Ola) " donde los grupos de 10,000-40,000 personas con regularidad juntadas dentro de estadios chinos a la práctica qigong juntos. Muchos en el gobierno chino se hicieron afectados(preocupados) que qigong podría convertirse en un arma política y en 1999 prohibió todas las reuniones grandes qigong.Muchos médicos quisieron ver qigong estudiado científicamente y no ser afiliado un orden del día político o cualquier superstición, pero estos esfuerzos en gran parte han fallado en China como ellos todavía no permiten a clases para ser ofrecidas públicamente a los ciudadanos. Corrientemente hay un movimiento en camino en los Estados Unidos, Europa y otras culturas occidentales para conservar los aspectos valuosos de estos prácticas tradicionales chinas.
Las actitudes hacia la base científica para qigong varían notablemente. La Mayoría de los médicos Occidentales médicos y muchos médicos de medicina tradicional china, así como el gobierno chino, ven qigong como un juego de respiración y ejercicios de movimiento, con ventajas posibles a la salud por la reducción de tensión y el ejercicio. Otros médicos ven qigong en términos(condiciones) más metafísicos, demandando que qi puede ser sentido como una vibración o la corriente eléctrica y físicamente difundido por canales meridianos llamados. Muchos declaran una reducción o la eliminación de dolor por el empleo de qigong.
domingo, 30 de agosto de 2009
Continuaciones de mudras :
Algunos mudras que son usan con regularidad son:
LLAVE DE VENUS: Entrelazamos los dedos con el meñique izquierdo por debajo, con el dedo ínidce derecho por encima para los hombre y el izquierdo para las mujeres. Los montículos de Venus en la base de los pulgares se presionan juntos canalizando sensualidad y sexualidad, produciendo equilibrio glandular, ayudándonos a concentrarnos.
MUDRA DE JÚPITER: (abajo a la derecha). Con los dos dedos índices juntos, el poder de Júpiter, o buena suerte y expansión son activados. Juntos concentran nuestra energía para atravesar barreras.
Algunos mudras que son usan con regularidad son:
 | GUYAN MUDRA: La punta del pulgar toca la punta del dedo índice, estimulando elconocimiento y la habilidad. El dedo ínice está simbolizado por Júpiter, y el pulgra representa el ego. Guyan Mudra imparte receptividad y calma. |
| GUYAN MUDRA ACTIVO: El primer nudillo del dedo índice está doblado debajo del primer nudillo del pulgar, impartiendo conocimiento activo. |  |
 | SHUNI MUDRA: Punta del dedo del corazón (simbolizado por Saturno) toca la punta del pulgar, otorgando paciencia |
| SURYA O RAVI MUDRA: Punta del dedo anular (simbolizado por Urano o el Sol) toca la punta del pulgar, otorgando energía, salud e intuición. |  |
 | BUDDHI MUDRA: Punta del meñique (Mercurio) toca la punta del pulgar para lograr una comunicación clara e intuitiva. |
LLAVE DE VENUS: Entrelazamos los dedos con el meñique izquierdo por debajo, con el dedo ínidce derecho por encima para los hombre y el izquierdo para las mujeres. Los montículos de Venus en la base de los pulgares se presionan juntos canalizando sensualidad y sexualidad, produciendo equilibrio glandular, ayudándonos a concentrarnos.
MUDRA DE JÚPITER: (abajo a la derecha). Con los dos dedos índices juntos, el poder de Júpiter, o buena suerte y expansión son activados. Juntos concentran nuestra energía para atravesar barreras.
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| MUDRA DE PLEGARIA: Las palmas están apretadas juntas, neutralizando y equilibrando Ying & Yang, para centrarse. |  |
 | PRESA DEL OSO: La palma izquierda está girada hacia fuera del cuerpo y la palma derecha está girada hacia el cuerpo, con el pulgar por encima y los dedos doblados y enganchados juntos para estimular el centro del corazón e intensificar la concentración. |
| BUDDHA MUDRA: La mano derecha descansa en la izquierda para los hombres, y la izquierda en la derecha para las mujeres, palmas hacia arriba, las puntas de los pulgares tocándose formando un gesto receptivo. |  |
sábado, 29 de agosto de 2009
Continuacion de los chakras:
A cada chakrá se le asigna un color y son visualizados como flores de loto con distinta cantidad de pétalos en cada chakrá. Cada uno de estos centros se asemejaría a una flor abierta y poseería ciertos colores. Actualmente existen mas de 230 maestros que han podido crear tecnicas con el chakra
1: Sajasrara chakrá
 | El sajasra-ara es el chakrá del sentido, el chakrá maestro que controla a los demás. Simbolizado por un loto con mil pétalos, de color blanco o violeta, se localiza —completamente invisible— encima de la cabeza, fuera del cuerpo. Su piedra es el cuarzo transparente. |
2: Agñá chakrá
 | El agñá chakrá se relaciona con la glándula pineal. Agñá es el chakrá del tiempo, la percepción y luz. Simbolizado por un loto con dos pétalos, de color índigo. Los occidentales creen que está relacionado con la glándula pineal. |
3: Vishuddha chakrá
 | El vishuddha chakrá se relaciona con la comunicación y el crecimiento; siendo el crecimiento una forma de expresión. Simbolizado por un loto con dieciséis pétalos, de color azul. Cuando el practicante (yogui) envía la energía kundalini a este chakrá, desarrolla siddhis (poderes extrasensoriales). Los occidentales creen que este chakrá está relacionado con la tiroides, una glándula en la garganta que produce distintas hormonas responsables del crecimiento y el desarrollo. |
4: Anajata chakrá
 | El An-ajata chakrá se relaciona con la emoción, la compasión, el amor, el equilibrio y el bienestar. Simbolizado por un loto de doce pétalos, de color verde. |
5: Manipura chakrá
 | El manipura chakrá se relaciona con la digestión. Simbolizado por un loto de diez pétalos, de color amarillo. |
6: Suadhisthana chakrá
 | El suadhisthana chakrá se relaciona con la sexualidad y la creatividad. Simbolizado por un loto de seis pétalos, de color naranja. Se relacionaría con los testículos. Según los occidentales también se relacionaría con los ovarios de la mujer. |
7: Muladhara chakrá
 | El muladhará chakrá (‘sostén de la raíz’), se encuentra en la zona cerca del pubis. |
MUDRAS:
Bien chicos es momento de seguir acercandonos a nuestro espiritu, por eso el dia de hoy les traigo Mudras (gestos de mano) para ayudarnos a estabilizarnos en cuanto a energia, a sentimientos y demas.La informacion es algo extensa 
Comenten, a mi si me han funcionado.
Mudra significa gesto. Los mudras son los gestos corporales que se utilizan especialmente en el Hatha-Yoga, pero que también es utilizado en otros tipos de meditación.
Estos gestos son muy importantes porque nos permiten canalizar adecuadamente la energia a través de nuestro cuerpo así como facilitar la consecución de numerosos objetivos como la elevación espiritual, la sanación física y la sanación emocional.
Su origen no está muy claro, aunque en el mundo occidental los conocemos gracias al mundo oriental que nos los trae como consecuencia de la introducción de sus doctrinas e ideologías.
Hay mudras muy completos que implican a todo el cuerpo, pero también hay mudras muy sencillos e igualmente poderosos que sólo requieren de nuestras manos para alcanzar nuestros objetivos.
Para practicar estos mudras no es necesaria una gran habilidad, sino bastante práctica, especialmente con aquellos que son muy complicados. Los dedos se van uniendo entre sí de maneras muy diversas y con presiones muy diversas donde a veces sólo es necesario un leve roce y otras se necesita una gran presión.
Debido a la diferente cualidad de cada uno de ellos, es recomendable utilizarlos durante un tiempo determinado que suele ir de 3 a 45 minutos y generalmente es conveniente realizarlos una vez al día como mínimo.
Es importante tener en cuenta en el caso de utilizarlos para la sanación física, que no hacen milagros, sino que su cometido es apoyar al tratamiento que estemos utilizando para sanar, haciendo que sea más eficaz y que la enfermedad sane con mayor prontitud.
En las manos, al igual que en los pies, están reflejos todos nuestros puntos corporales y por ello las diferentes posiciones ayudan a desbloquear aquellos que estén inarmónicos:
1. Dedo pulgar: representa al elemento fuego y su cometido energético es equilibrar las energías del cuerpo nutriendo cuando debe alimentarse y destruyendo cuando debe eliminarse. Además en él reside nuestra conciencia divina.
2. Dedo índice: representa al elemento aire y su cometido es proveernos de la capacidad de crear y de pensar. Este dedo nos trae las inspiraciones divinas. En él radican nuestros diferentes estados de ánimo. Tiene asignado el cuarto chakra.
3. Dedo medio: representa al elemento éter y su cometido es proveernos de la energia necesaria para actuar y vivir en armonía con el mundo espiritual que tienes a tu alcance. Tiene asignado el quinto chakra.
4. Dedo anular: representa al elemento tierra y su cometido es proveernos de la fuerza necesaria para defendernos y luchar por lo que es nuestro, así como del equilibrio interior para afrontar cualquier situación. Tiene asignado el primer chakra.
5. Dedo meñique: representa al elemento agua y su cometido es proveernos de la posibilidad de interactuar con otros seres humanos en la sociedad. Es el que nos permite relacionarnos correctamente. Se encarga de trabajar nuestras emociones. Tiene asignado el segundo chakra.
ABHAYA
Este es uno de los mudras más espirituales que existen, y tiene aplicaciones sobre el espíritu y nuestra psique.
Muchos dioses y gurús orientales aparecen en estatuas y fotografías con esta posición. También en el cristianismo podemos encontrarla en algunas representaciones de Jesús o de algún Santo.
Propiedades
Cuando necesitamos sentirnos protegidos y esperanzados de que podremos superar cualquier obstáculo que se nos presente, este mudra nos puede ayudar.
Hay momentos en nuestra vida en los que sentimos una especial vulnerabilidad y desprotección. Muchas personas, en esos momentos, deciden recurrir a la divinidad con oraciones y ruegos para que les ayuden. Este mudra actúa como una de esas oraciones aliviando nuestros miedos más profundos y conflictos más internos. Es la luz en el oscuro túnel.
Ese miedo se ve sustituido por una esperanza en el triunfo final y la confianza que más necesitamos para abordar los problemas a los que nos enfrentamos.
Ejecución
El mudra lo debe realizar la mano derecha tal y como se indica en la foto. Con la palma de la mano hacia afuera, con los dedos algo separados y sin forzar la mano doblando ligeramente los dedos como si descansasen de forma natural.
La mano izquierda descansa sobre el corazón.
Te recomendamos que lo acompañes con cualquier tipo de meditación sobre la protección, y como superar los miedos, las angustias, las dudas…
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APAN VAYU
Este mudra es fácil de hacer, sin embargo resulta muy molesto las primeras veces, hasta que se ha cogido práctica.
Se debe hacer con las dos manos.
Es un mudra fabuloso para el descanso y el equilibrio espiritual.
Propiedades
1. En el plano físico: alivia los dolores cardíacos y las enfermedades relacionadas con el corazón.
2. En el plano mental: nos ayuda a prestar más atención a los planes de la vida. Nos aporta confianza y descanso mental en que todo saldrá correctamente.
3. En el plano emocional: serena nuestros sentimientos a la vez que los eleva.
4. En el plano espiritual: nos ayuda a desarrollar el equilibrio espiritual que tanto necesitamos.
Ejecución
Este mudra requiere que lo ejecutes en las dos manos.
Como ves en la foto el dedo gordo está en contacto con el dedo medio y anular, mientas el índice está pegado a la palma de la mano. El meñique se mantiene estirado.
Te recomendamos que lo acompañes de algún tipo de meditación de equilibrio y claridad interior. También en relación con la limpieza del cuarto chakra y su conexión con el amor incondicional universal.
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ATMANJALI
Este mudra es muy conocido en todas las religiones porque está asimilado a la oración y al ruego por una concesión divina, a pesar de que en sus primeros momentos el cristianismo lo prohibió y sólo permito a los sacerdotes su uso. Además en numerosas culturas orientales este gesto es utilizado como agradecimiento por algo.
Seguro que más de una vez lo has realizado, pero ahora vas a descubrir todo el poder que reside en él para que a partir de ahora seas consciente de las energías que mueves cuando lo realizas.
Realmente la manera más adecuada de realizarlo y más utilizada para sacarle todo el jugo que tiene es realizar la unión de las manos por encima de la cabeza con los brazos levantados.
Propiedades
Este mudra tiene propiedades en los cuatro planos.
1. En el plano físico: introduce y regenera la energia corporal fortaleciendo nuestro sistema inmunológico y nos aporta mucha más fuerza y vitalidad.
2. En el plano mental: calma nuestra mente y clarifica nuestros pensamientos. Armoniza los hemisferios derecho e izquierdo de nuestro cerebro para que trabajen coordinados.
3. En el plano emocional: establece un equilibrio y una gran paz en nuestro interior. Nos relaja y permite que serenemos nuestras emociones. Además nos aporta una sensación de liberación de nuestras cargas pesadas.
4. En el plano espiritual: nos pone en contacto directo con dios y la energia que tiene para nosotros. Además es ideal para pedir cualquier tipo de deseo que salga de corazón a nuestra divinidad.
Ejecución
Como ya hemos mencionado este mudra tiene su máxima expresión cuando se realiza por encima de la cabeza con los brazos levantados.
Te recomendamos que lo realices todas las mañanas antes de salir de casa, o cuando estés muy nervioso o alterado. También puedes utilizarlo si te sientes bajo de energia.
Primero levanta los brazos y después une las palmas de las manos suavemente por encima de tu cabeza.
Después cierra los ojos y respira profundamente, dejando que toda la energia de la posición circule a través de tu cuerpo. Puedes realizarlo los minutos que quieras. Generalmente se mantiene el gesto hasta que te sientas inundado de una energia fresca y renovada.
Puedes acompañar el gesto con algún tipo de visualización en la que te encuentres en un lugar sagrado o ante algún ser de luz.
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CHIN
El Chin mudra se usa básicamente para meditación en Hatha yoga y es denominado el mudra del conocimiento.
Es muy probable que lo hayas visto en alguna estatua o cuadro de una divinidad hindú, por ser uno de los más famosos. Además en los medios de comunicación ya sea en la televisión o en las películas siempre suele ser el mudra que está haciendo el personaje que medita. Incluso aquellas personas que bromean con la meditación en sus burlas sin saberlo suelen ejecutarlo también.
Es un mudra fabuloso para todo aquello que tenga que ver con la mente.
Propiedades
Este mudra tiene propiedades en los tres planos.
1. En el plano emocional: ayuda en el flujo de energia corporal para que circule equilibradamente, siendo útil así en enfermedades como los estados depresivos o eufóricos.
2. En el plano mental: fortalece la memoria y estimula la inteligencia. Ayuda a que el cerebro trabaje correctamente.
3. En el plano espiritual: según el hatha yoga, este mudra es tan potente espiritualmente que permite al practicante constante unir su alma al alma de Dios. Esto significa que con este mudra se puede alcanzar la iluminación o despertar de la conciencia.
Ejecución
La manera más provechosa de sacarle partido a este mudra es a través de la conocida posición del loto, o si te resulta imposible, al menos la posición de piernas cruzadas.
La clave está en recordar que en este mudra los dedos estirados apuntan hacia el suelo en señal de energia activa. Mantén la espalda recta y los ojos cerrados. Respira profundamente y di tres veces de corazón el mantra Om. En seguida empezarás a notar una gran paz y equilibrio interior.
También puedes combinarlo con el Jñana Mudra realizado con tu mano mano derecha en el corazón y la mano izquierda con el Chin mudra apoyado entre las piernas, en la zona de tu primer chakra.
Puedes acompañar el gesto con algún tipo de visualización en la que te encuentres en un lugar sagrado o ante algún ser de luz. Y si te sientes cómodo puedes repetir el mantra Om todas las veces que quieras.
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DHARMACHAKRA
Uno de los mudras más conocido y representado en las divinidades hindúes es el dharmachakra, que significa literalmente “el giro de la rueda”.
La rueda para la religión hindú y budista es un elemento sagrado que alude a la perfección universal y a los ciclos vitales de muerte y de vida. Encontramos este poder de la rueda por ejemplo en los famosos mandalas para meditar que son formas redondas que emulan el poder universal.
Propiedades
Este es un mudra implicado directamente en nuestro desarrollo espiritual. De este modo puede ayudarnos a:
* Equilibrar nuestras energías interiores con nuestro entorno físico y espiritual.
* Desarrollar nuestro potencial espiritual.
* Conectarnos al mundo espiritual, permitiéndonos recibir ayuda de otros seres del universo.
* Ayudarnos a escuchar la voz de la divinidad.
* Descubrir nuestra misión en esta vida.
* Desvelar nuestras vidas pasadas.
Ejecución
Este mudra requiere que lo ejecutes en las dos manos, como observas en la foto.
La mano izquierda debe tener el pulgar y el índice unidos. Además la palma de la mano debe estar orientada al corazón, señalando así nuestro mundo interior.
La mano derecha debe tener el pulgar y el índice unidos. Además la palma de la mano debe estar orientada hacia el exterior, señalando así el mundo que nos rodea.
El dedo medio de la mano izquierda debe tocar la unión del pulgar y el índice de la mano derecha indicando así el círculo eterno de la vida y la perfección universal.
Te recomendamos que lo acompañes de algún tipo de meditación de conexión con tus vidas pasadas, con tus guías, con tu voz interior. Este mudra tiene un gran poder espiritual, así que merece la pena incluirlo en tus meditaciones, e incluso en tus oraciones.
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DHYANI
Este mudra es muy conocido especialmente en las religiones orientales puesto que va unido a la meditación. Es el mudra más tradicional que existe para meditar, por su comodidad y la tranquilidad que aporta.
Su fuerza se deriva del establecimiento de un círculo de energia que recorrerá todo el cuerpo. Además del simbolismo relacionado con el cuenco vacío que emula la limpieza y sencillez interior.
Propiedades
Este mudra tiene propiedades en los tres planos:
1. En el plano mental: elimina el estrés y la presión mental. Procura paz a nuestros pensamientos y elimina aquellos que nos estén haciendo daño.
2. En el plano emocional: limpia y renueva la energia emocional, sanando las heridas del pasado y esperanzándonos para el futuro.
3. En el plano espiritual: es sin duda para lo que se utiliza con más frecuencia, pues despierta la sabiduría que hay en nuestro interior y nos pone en contacto con nuestra propia divinidad. Además nos introduce en el Todo y nos permite vivir experiencias muy elevadas y espirituales. Ayuda a despertar la conciencia.
Ejecución
Este mudra puede ser utilizado en la tradicional postura de meditación con las piernas cruzadas, o estando en una silla con la espalda recta y las piernas en ángulo de noventa grados.
A continuación sitúa tus manos como se te indica en el gráfico y cierra los ojos.
Esta posición está especialmente indicada para no pensar en nada. Es decir, no se utiliza para meditar algo en concreto, sino sobre lo que vaya surgiendo.
Para ello deberás centrarte exclusivamente en tu respiración e ir apartando de tu mente aquellos pensamientos más cotidianos para ir dando paso a los pensamientos más profundos.
Puedes realizarlo cuantas veces quieras, especialmente en aquellos momentos en los que te sientas presionado o estresado. Puede ayudarte a superar un mal momento emocional o sentimental. Así que también puedes considerarlo como un mudra de urgencia.
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HAKINI
Mucha gente realiza inconscientemente este mudra cuando está pensando en algo, o simplemente cuando está descansando. Lo que no saben es que están haciendo un mudra de los más poderosos para aprovechar la energia y el poder que existe en nuestro sexto chakra, o también llamado tradicionalmente “tercer ojo”.
Realizar este mudra durante unos minutos todos los días puede ayudarnos a equilibrar la energia de este centro de poder.
Propiedades
Seguro que si te paras a pensar un poco vas a descubrir que este mudra ya lo habías realizado antes en algún momento. Quizá mientras escuchabas a alguien, quizá mientras pensabas. A lo mejor no era exactamente igual, pero sí muy parecido. A partir de ahora ya sabes que es un mudra muy poderoso cuya función principal es concentrar tu energia y ayudarte a que tus deseos se hagan realidad.
Además también es muy útil en casos de confusión o desesperación, puesto que nos ayuda a despejar la mente y clarificar nuestras ideas y sentimientos.
Es un “mudra de salvación”, en el sentido de que realizándolo en un momento crítico, te ayuda a sobrellevar ese momento mucho mejor. Es por esto que debe estar siempre en tu “botiquín” de mudras.
Ejecución
Para realizar correctamente este sencillo mudra sólo tienes que juntar las yemas de todos los dedos de tu mano tal y como se te indica en la foto.
Si deseas utilizarlo como herramienta para conseguir tus deseos lo que debes hacer es proyectar una imagen mental de lo que deseas mientras realizas este mudra. Haz la petición tantas veces como desees.
Te recomendamos que lo acompañes de algún tipo de meditación de energetización y equilibrio de las energías
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JÑANA
Sin duda alguna este es un de los mudras más conocidos a nivel universal. Especialmente utilizado en la religión budista ha llegado hasta nuestros días como uno de los mudras más favorecedores para la meditación.
Sin embargo también tiene diversas propiedades útiles para otros ámbitos de la vida.
Propiedades
1. En el plano físico: alivia los desórdenes del sistema nervioso.
2. En el plano mental: nos aporta una mayor facilidad de concentración y atención. Estimula la memoria.
3. En el plano emocional: despierta una sensación de ternura y afectividad.
4. En el plano espiritual: nos pone en contacto directo con la sabiduría y conocimiento de la divinidad.
Ejecución
Este mudra lo puedes realizar de maneras muy diferentes. Una de las más conocidas es en la posición del loto: sentado con las piernas cruzadas y con los brazos apoyados en las piernas y el mudra en ambas manos.
Sin embargo también puedes hacerlo a la altura del corazón con tu mano derecha y compaginarlo con el Chin Mudra realizado con tu mano izquierda y apoyado entre las piernas, en la zona de tu primer chakra.
Te recomendamos que lo acompañes de algún tipo de meditación sobre el conocimiento de ti mismo.
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KUBERA
Este mudra suele ser el primero que se aprende, y de hecho, pocas personas saben que realmente es un mudra muy poderoso. Se ha hecho especialmente famoso porque a mucha gente se lo han enseñado para encontrar aparcamiento, pero tiene muchas más propiedades.
Su fuerza se deriva de la conexión de la energia de los tres primeros dedos y se ve potencializado cuando se hace con las dos manos.
Propiedades
Este mudra es algo mágico pues realmente no tiene una propiedad concreta más la de concentrar toda la energia del cuerpo, la mente y el espíritu en algún deseo concreto, sea del tipo que sea, ayudando a conseguirlo.
Ejecución
Puedes realizarlo en una mano o en las dos, teniendo más potencia si lo realizas en ambas. No requiere de una posición corporal concreta de manera que puedes realizarlo tanto tumbado, sentado, o como quieras.
Para formar el mudra sólo tienes que juntar las yemas de los dedos gordo, índice y medio; y doblar hacia el centro de la palma de la mano los dedos anular y meñique.
Te recomendamos que acompañes este mudra con alguna visualización sobre lo que deseas o alguna afirmación e incluso con algún decreto.
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PRITHIVI
Este mudra, que es muy similar a otros de su estilo, tiene unas cualidades muy apreciadas por todo el mundo. Tanto si tenemos grandes inquietudes espirituales, como si tenemos ciertas inquietudes mentales le encontraremos muy útil.
Este es el mudra de nuestra amada y apreciada Madre Tierra.
Propiedades
Con este mudra despiertas toda la confianza en la vida y en ti mismo que necesitas. Te ayuda a sentirte seguro y con la fe suficiente en que tendrás un tránsito firme y sólido en la vida. Es ideal para aquellas personas que se sienten inseguras o son muy tímidas.
Con él puedes despertar todos los poderes del primer chakra, por lo tanto también te echa una mano en cuestiones más materiales como la búsqueda de empleo, de casa, de dinero, … Realizando este mudra con mucha fe todos los días, podemos ver realizados nuestros sueños más materiales.
Por otro lado, si necesitas perfeccionar tu conexión con las fuerzas terrenales, con nuestra madre tierra, para nutrirte de su energia y canalizarla, este es tu mudra.
Ejecución
Este mudra requiere que lo ejecutes en las dos manos como se indica en la foto.
Con las manos apoyadas en tus piernas junta las yemas de los dedos pulgar y anular y estira los demás dedos. Separa ligeramente el pulgar y recuerda mantener pegados el dedo índice y medio.
Te recomendamos que lo acompañes con cualquier tipo de meditación relacionada con las energías de la tierra o visualizaciones para hacer un deseo material realidad.
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PUSHPAPUTA
La felicidad no es algo que nos venga desde fuera, sino más bien todo lo contrario. La verdadera felicidad es algo que se emana desde nuestro interior hacia el exterior proyectando fuera todo lo que ocurre dentro de nosotros.
Este mudra te ayuda a abrir tus pensamientos a la felicidad y a todos los milagros que tiene la vida preparados para ti.
Propiedades
Este es un mudra que puede hacer verdaderos milagros en tu vida si eres constante y lo aplicas a menudo. Al principio puede que te sientas un poco inquieto al realizarlo, porque el ser humano está lleno de miedos y dudas que le van encerrando en si mismo.
Este mudra es de apertura, con las manos estiradas como si estuviéramos esperando que nos dieran algún regalo. Por ello al principio es posible, sobre todo si somos personas desconfiadas, que nos cueste hacerlo. Pero si nos aplicamos y somos constantes, pronto empezaremos a ver los milagros que buscamos en nuestra vida.
Este mudra puede ayudarte a conseguir todo lo que necesitas en tu vida y en todos los ámbitos de la misma; desde lo más material hasta lo más espiritual.
Ejecución
Este mudra requiere que lo ejecutes en las dos manos como se indica en la foto.
Con las manos apoyadas en tus piernas pon las palmas hacia arriba como si esperaras que te fueran a dar algo. Los dedos deben estar juntos y muy relajados.
Te recomendamos que lo acompañes con cualquier tipo de meditación.
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SHUNYA
Este es un mudra muy interesante que nos pone en contacto con esa parte de nosotros mismos a la que pocas veces prestamos verdadera atención: nuestra voz interior. Todos nosotros llevamos una gran sabiduría que está por despertar y que puede ser despertada con este sencillo gesto de la mano.
Está directamente relacionado con el quinto chakra y el sexto chakra.
Este es un mudra para realizar con calma y muchas ganas de descubrir cosas en nuestro interior y en nuestra vida que deben ser solucionadas. Así pues es ideal para profundas meditaciones.
Propiedades
Básicamente lo que hace este mudra es ponerte en contacto con tu espíritu para que escuches sus sabios consejos y sus importantes mensajes sobre ti mismo y sobre tu vida. Se abre así tu capacidad de escuchar atentamente.
De este modo esa escucha y comprensión se materializan en tu vida a modo de una mejora de tus relaciones personales ya sean de amor o de amistad. Prestar más atención a cómo se sienten los demás te ayuda a comprenderlos un poco mejor.
A su vez, esta capacidad de escucha emanada de lo más profundo de tu ser, te permite descubrir tu karma. Así realizando con frecuencia este mudra podrás ponerte en contacto con esas heridas del pasado, escucharlas atentamente para comprender que debes sanarlas.
Ejecución
Este mudra requiere que lo ejecutes en las dos manos.
Para realizarlo, solo repite el ejemplo de la foto. Dobla el dedo medio y agárralo suavemente con el dedo pulgar, mientras mantienes extendidos los dedos restantes.
Realízalo sentado en una silla o en la posición del loto con las manos sobre las rodillas.
Te recomendamos que lo acompañes de algún tipo de meditación de sanación del pasado y apertura espiritual.
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USHAS
Este es un mudra que solo con verlo nos aporta una gran paz. Va dirigido directamente a todo lo relacionado con nuestro segundo chakra, un chakra que siempre suele estar revuelto. Así sus propiedades abarcan desde nuestra relaciones sociales a nuestras relaciones sexuales.
Realizar este mudra durante unos minutos todos los días puede ayudarnos a equilibrar la energia de uno de nuestros centros de poder.
Propiedades
Sin embargo, y a pesar de que aparenta ofrecernos una gran paz, el Ushas tiene como finalidad la revitalización de la energia de nuestro cuerpo y en concreto del chakra al que está asociado.
Es por esto que resulta ideal para cuando nos sentimos dormidos, pesados y sin fuerzas. También para cuando vamos a hablar en público o mantener algún tipo de relación social que nos pueda provocar estrés o apatía.
Sería ideal realizarlo justo en el momento en el que nos levantamos por la mañana. De hecho su nombre significa “amanecer”. Así nos ayudaría a salir de casa con el sistema energético equilibrado para enfrentarnos al día con éxito y mayor facilidad.
Ejecución
El mudra lo realizarás cuando creas que lo necesitas o todas las mañanas al levantarte. Si lo vas a realizar por las mañanas dedícale 8 minutos. Si lo vas a realizar para un momento concreto realízalo todo el tiempo que consideres necesario.
Es importante tener en cuenta que como también es un mudra relacionado con los órganos sexuales debe hacerse diferente en el hombre que en la mujer. El hombre debe cruzar los dedos de manera que el pulgar derecho quede sobre el izquierdo, mientras que las mujeres deben cruzar los dedos de manera que el pulgar izquierdo quede sobre el derecho.
Te recomendamos que lo acompañes de algún tipo de meditación de energetización y equilibrio de las energías
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VARADA
Este es un mudra típico de las divinidades de la India, pero también podemos encontrarlo muy parecido a algunos gestos divinos que vemos en algunas estampas de Jesús y la Virgen María. Es un mudra sencillo de realizar, pero con una gran potencia espiritual.
Como su propio nombre indica, es el mudra de la misericordia y del perdón. Un gesto típico de un dios compasivo y amoroso.
Propiedades
Este mudra nos ayuda a superar nuestro pasado, sanándolo para alcanzar en nuestro presente una mayor armonía y no seguir avanzando por el camino como si lleváramos grandes sacos de arena. Es un mudra muy espiritual que nos puede ayudar a eliminar nuestro mal karma.
Además permite mejorar sensiblemente nuestras relaciones personales puesto que nos aporta el don del perdón y la comprensión divina. Nos volvemos más humildes y respetuosos con toda forma de vida. Perdonamos a los demás todas las faltas que hayan cometido sobre nosotros.
Ejecución
El mudra lo realizarás con la mano izquierda, que es la asociada al espíritu y al corazón. Mientras, tu mano derecha puede descansar en posición meditativa.
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