Sambo
Arte marcial
Sambo (en ruso: самбо es un acrónimo de САМозащита Без Оружия, ''SAMozashchita Bez Oruzhiya'' que significa literalmente "defensa propia sin arma" en ruso) es un arte marcial moderno, deporte de combate y sistema de defensa propia desarrollado en la antigua Unión Soviética, y reconocido como un deporte nacional por el Comité de Deportes de Toda la URSS en 1938, presentado por Anatoly Kharlampiev. Tiene sus raíces en estilos populares tradicionales de la lucha libre como el Koch armenio, Chidaoba georgiano, el Trîntǎ moldavo, el Kurash uzbeko, y el Khapsagay mongol.
Origen
Rusia
Otra arte Marcial: Lima Lama
Lima Lama es un dinámico y explosivo sistema de pelea creado por el Gran Maestro Tu’Umamao "Tino" Tuiolosega Pomele, nacido en Utelei Tutuila, hoy Samoa Americana, el 2 de Julio de 1931.
El Maestro Tuiolosega combinó los conocimientos de las artes polinesias de combate que heredó de sus ancestros con sus habilidades en boxeo y pelea callejera. Numerosas modificaciones fueron establecidas y ciertas técnicas y métodos de enseñanza fueron probados para examinar su efectividad y su aproximación a la realidad. Hecho lo cual, formalizó los movimientos y les dio una secuencia y un orden lógico dentro de un complejo sistema al que bautizó como Lima Lama (Sabiduría de la Mano).
Al Gran Maestro le tomó exactamente once años adaptar el sistema, con todo lo que conocemos de las artes polinesias, el boxeo y la pelea real callejera. Lima Lama ya estaba formado y ordenado con todas las características que lo hicieran popular a mediados de los 50’s, pero fue públicamente introducido hasta enero de 1965. La única ocasión en que Lima Lama fue enseñado antes de su introducción en Utelei Tutuila, Samoa Americana, durante el verano de 1958 y hasta septiembre de 1959.
El peleador de Lima Lama adopta guardias naturales, no estudiadas ni complicadas; más bien enfocadas a lo práctico. Requiere de flexibilidad y sus movimientos son rápidos y ágiles (inspirados en el tigre y el leopardo). Su pateo es dirigido a zonas articulares de la parte inferior del tronco y sus golpes son similares a los del boxeo, obteniendo con esto menor tiempo desperdiciado en cada golpe. La defensa personal y sus técnicas afines están enfocadas a la realidad de una pelea sin reglas. Dentro del sistema no se recomienda el bloqueo directo contra golpes y patadas, más bien se recomienda la desviación de dichos ataques agarrando, jalando, barriendo o inmovilizando con presión a centros nerviosos, fracturas de huesos y ligamentos, dislocaciones, luxaciones, etc... Estos conceptos, convertidos en técnicas, dan origen a movimientos y formas que definen la excelencia de un practicante y paleador de Lima Lama.
Caracteristicas:
Área : Sistema de combate corporal
Origen : EUA
Creación : 1954
Fundador : Tino Tuilosega
Uniforme : Gi en color negro
Entrenamiento : Fuerte e intenso
lunes, 26 de octubre de 2009
jueves, 1 de octubre de 2009
CONTINUACION De Las Auras:
Dorado
El color dorado es más frecuente de lo que se piensa.
El primer cinturón del aura, ese que se ve tres o cuatro dedos por encima de la cabeza y los hombros, es de color dorado, por eso precisamente se le llama aura.
La claridad de los colores en el aura de la mayoría de los niños, y de algunos santos, tan parecidos a los niños, nos da la apariencia de ser dorada.
Algunos jerarcas religiosos, empresariales y políticos llegan a tener auras casi completamente doradas.
Pero en lo que ha estado de ánimos se refiere, el color dorado del aura indica satisfacción, diversión, alegría, ilusión, inocencia, credulidad y optimismo.
Cuando estamos muy satisfechos de nosotros mismos, cuando nos sentimos felices, cuando hemos ganado un premio o cuando hemos hecho un buen negocio, el aura se nos pone de color dorado.
Y también se nos pone de color dorado cuando algo nos sorprende y nos deslumbra, es decir, cuando miramos con inocencia la habilidad ajena.
Una de las primeras reacciones que tenemos al descubrir que podemos ver el aura, por ejemplo, es que nuestra propia aura se ponga dorada por unos instantes.
Pocas personas nacen con el aura dorada, y muchos menos conservan este color dorado a lo largo de su vida.|
Plateado
Tampoco existen muchas personas que nazcan con el aura plateada. De cualquier manera, cuando el color plateado ilumina el aura indica un estado de ánimo sensible, magnético e intuitivo, predispuesto a la magia, la brujería, los milagros, las sorpresas y a todas las cosas relacionadas con la ficción, la imaginación y el más allá.
Cuando asistimos a un experimento espiritista, cuando prestamos atención al porvenir anunciado por las cartas del Tarot, cuando jugamos a la ouija, etcétera, el aura adquiere tonalidades plateadas.
Pero también las reuniones grupales con buenas intenciones hacen que las auras se contagien de un emotivo color plateado.
Cuando una madre da a luz, su aura se torna de color plateado, incluso durante el embarazo muchas mujeres adquieren iridiscencias plateadas en su aura que las embellece.
Y cuando nos acercamos a la muerte, al fin de nuestros días, una fina tela de color gris plata opaco se posa sobre el aura de nuestros ojos.
Blanco y Negro
Cualquier persona con mínimos estudios sabe que el blanco y el negro no son colores propiamente dichos. El blanco es la conjunción lumínica de todos los colores, y el negro es la ausencia total de colores.
Por tanto se podría decir que no hay auras completamente blancas ni completamente negras.
Lo que pasa es que hay auras muy pálidas y auras muy oscuras.
La coloración pálida del aura puede indicar dos tipos de ánimo bien diferenciados: uno de espiritualidad mística que casi no pertenece a este mundo, y otro de enfermedad, debilidad o ignorancia supina.
Mientras que la coloración muy oscura del aura puede indicar una gran inteligencia y capacidad de concentración, como mucha maldad, perversión, desviación o cercanía de la muerte.
Ambos "colores" son poco usuales, tanto en el nacimiento como en un estado de ánimo, pero cuando se presentan indican una personalidad o una actitud radical, capaces de llegar a cualquier extremo, ya sea positivo o negativo para nuestros actuales conceptos de las cosas.
Dorado
El color dorado es más frecuente de lo que se piensa.
El primer cinturón del aura, ese que se ve tres o cuatro dedos por encima de la cabeza y los hombros, es de color dorado, por eso precisamente se le llama aura.
La claridad de los colores en el aura de la mayoría de los niños, y de algunos santos, tan parecidos a los niños, nos da la apariencia de ser dorada.
Algunos jerarcas religiosos, empresariales y políticos llegan a tener auras casi completamente doradas.
Pero en lo que ha estado de ánimos se refiere, el color dorado del aura indica satisfacción, diversión, alegría, ilusión, inocencia, credulidad y optimismo.
Cuando estamos muy satisfechos de nosotros mismos, cuando nos sentimos felices, cuando hemos ganado un premio o cuando hemos hecho un buen negocio, el aura se nos pone de color dorado.
Y también se nos pone de color dorado cuando algo nos sorprende y nos deslumbra, es decir, cuando miramos con inocencia la habilidad ajena.
Una de las primeras reacciones que tenemos al descubrir que podemos ver el aura, por ejemplo, es que nuestra propia aura se ponga dorada por unos instantes.
Pocas personas nacen con el aura dorada, y muchos menos conservan este color dorado a lo largo de su vida.|
Plateado
Tampoco existen muchas personas que nazcan con el aura plateada. De cualquier manera, cuando el color plateado ilumina el aura indica un estado de ánimo sensible, magnético e intuitivo, predispuesto a la magia, la brujería, los milagros, las sorpresas y a todas las cosas relacionadas con la ficción, la imaginación y el más allá.
Cuando asistimos a un experimento espiritista, cuando prestamos atención al porvenir anunciado por las cartas del Tarot, cuando jugamos a la ouija, etcétera, el aura adquiere tonalidades plateadas.
Pero también las reuniones grupales con buenas intenciones hacen que las auras se contagien de un emotivo color plateado.
Cuando una madre da a luz, su aura se torna de color plateado, incluso durante el embarazo muchas mujeres adquieren iridiscencias plateadas en su aura que las embellece.
Y cuando nos acercamos a la muerte, al fin de nuestros días, una fina tela de color gris plata opaco se posa sobre el aura de nuestros ojos.
Blanco y Negro
Cualquier persona con mínimos estudios sabe que el blanco y el negro no son colores propiamente dichos. El blanco es la conjunción lumínica de todos los colores, y el negro es la ausencia total de colores.
Por tanto se podría decir que no hay auras completamente blancas ni completamente negras.
Lo que pasa es que hay auras muy pálidas y auras muy oscuras.
La coloración pálida del aura puede indicar dos tipos de ánimo bien diferenciados: uno de espiritualidad mística que casi no pertenece a este mundo, y otro de enfermedad, debilidad o ignorancia supina.
Mientras que la coloración muy oscura del aura puede indicar una gran inteligencia y capacidad de concentración, como mucha maldad, perversión, desviación o cercanía de la muerte.
Ambos "colores" son poco usuales, tanto en el nacimiento como en un estado de ánimo, pero cuando se presentan indican una personalidad o una actitud radical, capaces de llegar a cualquier extremo, ya sea positivo o negativo para nuestros actuales conceptos de las cosas.
CODIGO MORAL DEL KUNG FU
Es difícil hoy día para los organismos que conducen las artes marciales a nivel mundial, controlar centenares de escuelas que funcionan en cada uno de los países del mundo, al menos que las autoridades (Ministerio del Deporte o de Educación) participen organicen y vigilen el funcionamiento de cada una de las escuelas, para así garantizar a los estudiantes y representantes una enseñanza bien dirigida.
Una escuela o Gimnasio de artes marciales debe promover los tres principios fundamentales, para la buena formación de sus alumnos:
1. La defensa personal . El aprendizaje del Kung fu, tiene como objetivo principal la defensa personal, la cual desde la antigüedad ha tenido gran importancia dominarla, ya que en muchas ocasiones la vida de uno depende del conocimiento de la defensa personal.
2. La salud. Obtener un buen equilibrio entre la mente y el cuerpo, logrando como resultado final un estado de salud extraordinario, el cual ayudarla a desarrollar y mejorar todos los órganos del cuerpo, que para muchos es lo más importante.
3. La formación moral. Es la parte más valiosa que debemos buscar cuando ingresamos a una escuela de artes marciales. Este principio ha sido desde la antigüedad enseñado por los monjes del Monasterio Shaolin, ya que ellos consideraban la parte moral como la base fundamental para formar un buen ciudadano. Los monjes decían: "Que se hacía con formar un buen peleador y que no tuviera formación moral, solamente lograría ser eso, pero nunca llegaría a ser un buen maestro".
Cuando uno logre asimilar y desarrollar estos principios, es cuando inconcientemente nos comportamos tranquilo, en una forma serena, aún en situaciones difíciles. Estas cualidades nos permiten, que cada día logremos desarrollar más nuestro carácter espiritual.
A continuación, el Código Moral del Templo Shaolin, basado en las reglas y mandamientos creados por los sacerdotes que vivieron durante la época de la dinastía Ming. El código moral del monasterio shaolin consta de cinco partes que son:
a) Los doce principios éticos,
b) Los diez mandamientos,
c) Los seis principios del boxeo,
d) Los diez actos prohibidos,
e) Las diez obligaciones.
LOS DOCE PRINCIPIOS ETICOS
1. Respetar a sus maestros, apreciar a sus compañeros y honrar el código moral.
2. Practicar las artes marciales a diario y formar un cuerpo fuerte y sano.
3. No se debe molestar a sus condiscípulos, ni arrebatar lo que no nos pertenece.
4. El practicante no debe alabarse con el arte, ni ofender a sus superiores.
5. No se debe reír sin motivo, así como mentir.
6. No se debe humillar a las personas humildes, así como utilizar a alguien más importante para tomar ventaja.
7. El practicante no debe pelear, hacer alborotos y gestos violentos en la calle.
8. No se debe golpear y patear sin objeto, ni hacer acusaciones ruidosas contra otros compañeros.
9. No se debe divulgar falsos rumores ni jactarse de fuerza para oprimir a los más débiles.
10. El practicante no debe ser avariento, ni debe robar las propiedades de los demás.
11. No se debe ser desvergonzado para buscar el conocimiento de las artes marciales, pero si debe ser obediente, sencillo y suave en su hablar.
12. El practicante debe desarrollar el autocontrol, cooperar y ser útil.
LOS DIEZ MANDAMIENTOS
1. Un estudiante debe practicar diariamente, sin Interrupción.
2. El boxeo debe ser usado solamente en defensa propia.
3. El estudiante debe mostrar cortesía y prudencia a sus maestros y a los ancianos.
4. El alumno debe ser sincero, amistoso, bondadoso y honesto con todos sus condiscípulos.
5. Un estudiante, al viajar, debe abstenerse de mostrar su arte a personas comunes, incluso debe evitar y rechazar desafíos.
6. Un boxeador no debe ser guerrero.
7. No debe consumir carne y vino.
8. No debe ser permitido el deseo sexual.
9. El boxeador debe transmitir el arte a quien es noble y misericordioso.
10. El boxeador debe ser gentil y evitar la agresividad, la avaricia, la ambición y la jactancia.
LOS SEIS PRINCIPIOS DEL BOXEO SHAOLIN
1. Ser hábil. Los movimientos siempre tienen que ser variados. inesperado y flexible.
2. Ser discreto. Tumbar a su oponente usando su propia fuerza como ventaja, "para que tú puedas tumbar un peso de mil onzas usando solamente la fuerza de media onza".
3. Ser audaz. Ataque sin vacilación, cuando, hay cualquier oportunidad.
4. Ser rápido, "Uno puede ver su puño, pero no su golpe", significando que tú puedes golpear con fuerza de relámpago.
5. Ser feroz. Golpear siempre en los puntos vitales.
6. Ser práctico. Cada cual de los movimientos sirve para un propósito final, ya sea para atacar o defender pero no para mostrarse ante el público.
LOS DIEZ ACTOS PROHIBIDOS
1. Prohibido causar molestia.
2. Prohibido apropiarse de la mujer ajena, inclusive forzar a alguien al matrimonio.
3. Prohibido engrandecer exageradamente a alguien.
4. Prohibido robar y abusar de los demás.
5. Prohibido abusar y consumir sustancias tóxicas, así como practicar actos de brujería.
6. Prohibido practicar actos de crueldad, así como deleitarse con el sufrimiento ajeno.
7. Prohibido estar comprometido en actividades impropias.
8. Prohibido faltar el respeto a las personas mayores.
9. Prohibido indisciplinarse y rebelarse a la obediencia establecida por sus maestros.
10. Prohibido tener amistad corrupta y asociarse con delincuentes.
Es difícil hoy día para los organismos que conducen las artes marciales a nivel mundial, controlar centenares de escuelas que funcionan en cada uno de los países del mundo, al menos que las autoridades (Ministerio del Deporte o de Educación) participen organicen y vigilen el funcionamiento de cada una de las escuelas, para así garantizar a los estudiantes y representantes una enseñanza bien dirigida.
Una escuela o Gimnasio de artes marciales debe promover los tres principios fundamentales, para la buena formación de sus alumnos:
1. La defensa personal . El aprendizaje del Kung fu, tiene como objetivo principal la defensa personal, la cual desde la antigüedad ha tenido gran importancia dominarla, ya que en muchas ocasiones la vida de uno depende del conocimiento de la defensa personal.
2. La salud. Obtener un buen equilibrio entre la mente y el cuerpo, logrando como resultado final un estado de salud extraordinario, el cual ayudarla a desarrollar y mejorar todos los órganos del cuerpo, que para muchos es lo más importante.
3. La formación moral. Es la parte más valiosa que debemos buscar cuando ingresamos a una escuela de artes marciales. Este principio ha sido desde la antigüedad enseñado por los monjes del Monasterio Shaolin, ya que ellos consideraban la parte moral como la base fundamental para formar un buen ciudadano. Los monjes decían: "Que se hacía con formar un buen peleador y que no tuviera formación moral, solamente lograría ser eso, pero nunca llegaría a ser un buen maestro".
Cuando uno logre asimilar y desarrollar estos principios, es cuando inconcientemente nos comportamos tranquilo, en una forma serena, aún en situaciones difíciles. Estas cualidades nos permiten, que cada día logremos desarrollar más nuestro carácter espiritual.
A continuación, el Código Moral del Templo Shaolin, basado en las reglas y mandamientos creados por los sacerdotes que vivieron durante la época de la dinastía Ming. El código moral del monasterio shaolin consta de cinco partes que son:
a) Los doce principios éticos,
b) Los diez mandamientos,
c) Los seis principios del boxeo,
d) Los diez actos prohibidos,
e) Las diez obligaciones.
LOS DOCE PRINCIPIOS ETICOS
1. Respetar a sus maestros, apreciar a sus compañeros y honrar el código moral.
2. Practicar las artes marciales a diario y formar un cuerpo fuerte y sano.
3. No se debe molestar a sus condiscípulos, ni arrebatar lo que no nos pertenece.
4. El practicante no debe alabarse con el arte, ni ofender a sus superiores.
5. No se debe reír sin motivo, así como mentir.
6. No se debe humillar a las personas humildes, así como utilizar a alguien más importante para tomar ventaja.
7. El practicante no debe pelear, hacer alborotos y gestos violentos en la calle.
8. No se debe golpear y patear sin objeto, ni hacer acusaciones ruidosas contra otros compañeros.
9. No se debe divulgar falsos rumores ni jactarse de fuerza para oprimir a los más débiles.
10. El practicante no debe ser avariento, ni debe robar las propiedades de los demás.
11. No se debe ser desvergonzado para buscar el conocimiento de las artes marciales, pero si debe ser obediente, sencillo y suave en su hablar.
12. El practicante debe desarrollar el autocontrol, cooperar y ser útil.
LOS DIEZ MANDAMIENTOS
1. Un estudiante debe practicar diariamente, sin Interrupción.
2. El boxeo debe ser usado solamente en defensa propia.
3. El estudiante debe mostrar cortesía y prudencia a sus maestros y a los ancianos.
4. El alumno debe ser sincero, amistoso, bondadoso y honesto con todos sus condiscípulos.
5. Un estudiante, al viajar, debe abstenerse de mostrar su arte a personas comunes, incluso debe evitar y rechazar desafíos.
6. Un boxeador no debe ser guerrero.
7. No debe consumir carne y vino.
8. No debe ser permitido el deseo sexual.
9. El boxeador debe transmitir el arte a quien es noble y misericordioso.
10. El boxeador debe ser gentil y evitar la agresividad, la avaricia, la ambición y la jactancia.
LOS SEIS PRINCIPIOS DEL BOXEO SHAOLIN
1. Ser hábil. Los movimientos siempre tienen que ser variados. inesperado y flexible.
2. Ser discreto. Tumbar a su oponente usando su propia fuerza como ventaja, "para que tú puedas tumbar un peso de mil onzas usando solamente la fuerza de media onza".
3. Ser audaz. Ataque sin vacilación, cuando, hay cualquier oportunidad.
4. Ser rápido, "Uno puede ver su puño, pero no su golpe", significando que tú puedes golpear con fuerza de relámpago.
5. Ser feroz. Golpear siempre en los puntos vitales.
6. Ser práctico. Cada cual de los movimientos sirve para un propósito final, ya sea para atacar o defender pero no para mostrarse ante el público.
LOS DIEZ ACTOS PROHIBIDOS
1. Prohibido causar molestia.
2. Prohibido apropiarse de la mujer ajena, inclusive forzar a alguien al matrimonio.
3. Prohibido engrandecer exageradamente a alguien.
4. Prohibido robar y abusar de los demás.
5. Prohibido abusar y consumir sustancias tóxicas, así como practicar actos de brujería.
6. Prohibido practicar actos de crueldad, así como deleitarse con el sufrimiento ajeno.
7. Prohibido estar comprometido en actividades impropias.
8. Prohibido faltar el respeto a las personas mayores.
9. Prohibido indisciplinarse y rebelarse a la obediencia establecida por sus maestros.
10. Prohibido tener amistad corrupta y asociarse con delincuentes.
Shaolin
El monasterio de Shaolin (chino: 少林寺, pinyin: Shàolínsì; cantonés: Siulam; significa "El monasterio del bosque joven o nuevo") es un templo budista, situado en la provincia china de Henan y famoso por su relación con el budismo chán (zen) y la supuesta conexion con las artes marciales de China.[1] Es, probablemente, uno de los monasterios budistas más conocidos en Occidente.
Practica Marcial
Existen numerosas referencias que demuestran la existencia de practica marcial en China, antes de la fundación del monasterio Shaolin (495 d. C.) entre las cuales están: la Historia de Wei, “Wei Shou”. La cual menciona que durante incursiones realizadas por el Emperador Wei del Norte en 446 d. C., en monasterios alrededor de Changan (Xian), se descubrieron y confiscaron lotes de armas, lo que indica que la practica marcial era algo común de la época”.[6] “El Templo Shaolin fue construido en 495 d. C. por el emperador Xiao Wen para el monje Chan, Ba Tuo de Tian Zhu, estos monjes se dice practicaban Jiao Li como entretenimiento”,[7] lo cual contradice la creencia popular de que los monjes de la época no conocían las artes de lucha o que no practicaban ninguna actividad física hasta que Bodhidharma les enseñara; Jiao Li ha sido identificado como un antecesor de lo que hoy en día se conoce como Shuai Jiao. Sin embargo en esta época la lucha ya se utilizaba como parte del entrenamiento militar. La Bibliografía de la Historia de la Dinastía Han (206 a. C.–220 d. C.) contienen menciones acerca de Shoubo y las diferencian de las técnicas de lucha, Juedi la cual se consideraba como una de las habilidades militares de la época.”[8]
La conexión entre Bodhidharma y las artes marciales chinas provienen de la novela Viajes de Lao Tsan publicada en 1907.[9] Las circunstancias que ayudaron a crear la fama del Templo Shaolin son entre otras: Su ubicación en el monte Song, considerado como unos de los cinco montes sagrados de China; la proximidad del Templo a la ciudad de Luoyang la cual sirvió como capital de varias dinastías; la ayuda que algunos miembros del Templo le brindaron al iniciador de la Dinastía Tang, Li Shimin (Emperador Taizong), y la participación en milicias durante la campaña en la dinastía Ming en contra de los piratas chinos y japoneses de la época. La mención que aparece en la Estela de Shaolin, solo menciona la participación de 13 monjes en la campaña militar que dio inicio a la Dinastía Tang.
En el año 1513 un académico de nombre Du Mu (1459 – 1525) viajo a Shaolin' en Henan, para examinar inscripciones antiguas en una gran número de estelas otorgadas al templo por personajes tan importantes como la emperatriz Wu (684 – 705). Du Mu estaba interesado en estas estelas no solo como obras maestras de caligrafía antigua sino también como fuentes de la historia del templo. Du Mu descubrió que algunos monjes fueron reconocidos como guerreros, quienes ayudaron a Li Shimin (600 – 649) en la campaña que fundaría la dinastía Tang (618 – 907), estos hallazgos rectificarían omisiones en la Historia de la dinastía Tang.[10] Estos hechos tampoco fueron incluidos en los cánones Budistas dedicados a la historia del templo, la razón según el profesor Meir Shahar fue la participación de monjes en actividades de guerra las cuales contradicen la doctrina y cánones budistas los cuales entre otros prohíben quitarle la vida a otro ser humano.[11]
Murales del Templo Shaolin, Dinastía Qin, 1644 a 1911 d. C.
Una de las razones de la participación de los monjes en la campaña militar en la Dinastía Tang, fue el resentimiento de los mismos contra Wang Shichong quien se había apropiado de algunas de sus tierras, pero al mismo tiempo existió una razón política, los monjes apoyaron al que consideraron con más posibilidades para ganar la guerra, en este caso Li Shimin, esta información fue estudiada y analizada por el Profesor Meir Shahar quien estudio extensamente la estela Shaolin Si Bei, entre otras fuentes. Esta decisión garantizo la prosperidad del templo en los siglos posteriores. Luego de la victoria de Li Shimin, el Templo viviría una época de seguridad y esplendor debido a sus actividades en la campaña contra Wang aun a pesar de la persecución que Li Shimin realizaría en contra de otros templos budistas los cuales degeneraron en ejecuciones sumarias, cierre de templos budistas, el patrocinio para la ordenación de monjes Taoistas y el decreto de usar solo monjes Taoistas en todas las ceremonias oficiales; la única excepción a esta campaña fue el Templo Shaolin.[12]
El Yi Jin Jing (Clásico del Cambio de Músculo), es un texto atribuido a Bodhidharma el cual se ha incluido en la leyenda que le asigna la transmisión de artes marciales en el Templo Shaolin, este libro fue escrito en la Dinastía Ming en 1624 d. C. por un monje taoista de nombre Zining del monte Tiantai, atribuido de manera falsa a Bodhidharma, las razones por las cuales muchos historiadores descartan esta leyenda la ha resumido el historiador Lin Boyuan en su Zhongguo Wushu Shi, como sigue: Prefacios falsificados atribuidos al general de la Dinastía Tang, Li Jing y el general de la Dinastía Song del sur Niu Gao también fueron incluidos. En estos se lee que, luego de que Bodhidharma termino de mirar el muro luego de nueve años en el Templo Shaolin, el dejo un cofre de hierro; cuando los monjes lo abrieron estos encontraron dos libros Xi Sui Jing (Clásico del Lavado de la Médula) y Yi Jin Jing. El primer libro lo tomo su discípulo Huike, el cual luego dejo el templo sin dejar rastro; en cuanto al segundo los monjes lo ocultaron de manera egoísta, para practicar sus enseñanzas los cuales cayeron en malas manos, perdiendo su sentido original, los monjes alcanzarían su fama gracias a la practica de estas técnicas. Todo lo anterior se usó para concluir que el Templo Shaolin es la fuente de las artes de lucha china. Este manuscrito fue denunciado por tener muchos errores, fantasías etc. Diferentes historiadores han denunciado la falta de veracidad de este manuscrito algunos de los cuales son: Tang Hao, Xu Zhen y Matsuda Riuichi. La copia disponible más antigua fue publicada en 1827 y la composición del texto ha sido fechada en 1624. Aun así, la supuesta asociación de Bodhidharma y las artes marciales apareció en la novela Viajes de Lao Tsan (1904-1907).[13] [14]
Durante la Dinastía Ming, China sufrió ataques constantes por parte de piratas japoneses y chinos los cuales sembraron el terror en las costas del Este del país. Durante este periodo, las fuerzas chinas se vieron derrotadas en múltiples ocasiones, hasta la aparición de una de las figuras militares más importantes de este país, el general Qi Jiguang. La falta de cualquier mención específica de técnicas de pelea sin armas provenientes del Templo Shaolin es explicada por el investigador Stanley Henning quien concluyen que esto se pudo deber a que las artes de lucha practicadas en el Templo eran las mismas que se practicaban fuera del mismo o que sus técnicas no eran dignas de ser mencionadas. Lo opuesto ocurre con las técnicas de bastón las cuales fueron mencionadas por Qi en su libro Jixiao Xinshu (Libro de Disciplina Efectiva), 继效新书 . El profesor Shahar, concluye que el Templo desarrollo algunas técnicas de pelea a mano vacía durante /después de la Dinastía Ming, contradiciendo la noción popular de técnicas de boxeo provenientes de ‘’Shaolin’’ solo después de la llegada de Bodhidharma. Debemos aclarar que no se niega el hecho de que algunos monjes practicaron técnicas de combate, sin embargo no en la extensión que se ha querido presentar.
Cheng Zonyou (1561 - ?), quien escribió varios manuales ilustrados que trataban acerca del uso de armas como la lanza, el bastón largo, la espada japonesa y la ballesta; entreno en el Templo Shaolin por 10 años, sin embargo solo considera un par de nombres como dignos de ser mencionados. Hong Zhan y su alumno Guan An. Las técnicas de lanza de Hong Zhan fueron preservadas en el libro, “Registro de Armas”, escrito por Wu Shu (el nombre, no arte marcial), 1611 – 1695. En este libro se revela la influencia en las técnicas de bastón del Templo luego de la visita del general Yu Dayou.[15] En la misma época, “Cheng Zhoudou (1522 – 1587 d. C.) en su libro, “Explicación de las Técnicas de Bastón de la escuela de Shaolin”, Shaolin Gunfa Chanzong o Shaolin Gun Tujie, escribe que los monjes estaban trabajando en sus técnicas de boxeo, las cuales no habían ganada ninguna reputación a nivel nacional, estas técnicas aun estaban en su infancia pero que esperaban alcanzar una alta fama como la que gozaban las técnicas de bastón”.[16]
El general Ming, Yu Dayou, quien fue compañero de armas del general Qi Jiguang, escribió en, Shi Song Shaolin Siseng Zongji, “Un Poema para el Monje Shaolin Zongji”, que los monjes habían practicado el uso del bastón pero que con el tiempo habían perdido su habilidad. Yu, le enseño sus técnicas de bastón largo a un monje llamado Zongji el cual era un seguidor durante la campaña de Yu contra los piratas japoneses, y quien luego le enseñaría a sus colegas”.[17]
Tang Hao pionero de la investigacion de las Artes marciales de China
La participación de los monjes en estas dos campañas haría al Templo famoso, y es aquí donde el apodo “Monjes Guerreros” tendría su origen. En este periodo el Templo era dueño de grandes extensiones de tierra las cuales requerían un gran número de trabajadores; así como también se ofrecía “santuario” a aquellos que deseaban escapar de persecuciones; criminales, personas con afiliación a dinastías depuestas etc., los cuales en muchos casos traerían su conocimiento marcial dentro del templo, continuando su practica y difusión. La participación de monjes budistas en actividades de guerra, hace pensar que estos no eran monjes en el sentido estricto de la palabra. Las enseñanzas budistas consideran el matar a otro ser humano como la ofensa más seria y con el peor Karma, segun los Ocho Caminos de Nobleza. Uno de los preceptos del los Ocho Caminos de Nobleza es "Sila", o la conducta etica el cual define aquellas conductas que se deben evitar como por ejemplo: No mentir, no matar, no robar etc.[18] La novela los Bandidos del Pantano o el Margen del Agua (Shuǐhǔ Zhuàn) mencionan a un personaje llamado Lu Zhishen, también conocido como Lu el Sagaz o el Monje Loco quien fue un oficial en el ejército pero debido a que asesino a un hombre se vio obligado a ocultarse en el monasterio de el monte Wutai, sin embargo este “monje” quien bebe vino, come carne, le gusta pelear y no tiene ningun reparao en matar, es enviado a otro monasterio debido a su mal comportamiento.[19] Este tipo de “monjes” aparecen en otras obras literarias bajo en apodo del Loco Ji (Ji Dian), en el siglo XVII se menciona que muchos “monjes” quienes viven en los alrededores del monasterio Shaolin, violan las reglas y doctrinas budistas.[20] Esto podría explicar la razón por la algunos “monjes” no tenían ningún reparo en tomar una vida o comportarse de una manera opuesta a la de un monje budista.
La gran mayoría de las historias referentes a la influencia que tuvo el Templo Shaolin en la evolución de las artes marciales chinas, origen de muchos de los estilos que se conocen hoy en día etc. Provienen de tradición oral la cual hasta tanto no sea comprobada científicamente no puede ser tomada como prueba de los origines de un estilo. Uno de los ejemplos más obvios fue la declaración y la posterior construcción del llamado Templo Shaolin del Sur, el cual ha conseguido atraer turistas a esta región. Los documentos que mencionan la participación de monjes en campañas militares solo provienen de las dinastías Tang y Ming, en los 700 años que las separan no se han encontrado fuentes similares que describan su participación en la guerra. Adicionalmente, las versiones conocidas no describen ningún estilo particular de pelea (solo las técnicas de bastón en la Dinastía Ming) a mano vacía así como también la única mención de pequeños grupos de monjes (20 a 120) quienes participaron en estas campañas (algo muy diferente a la idea actual de ejércitos de monjes guerreros, con miles de miembros); esta participación no tendría un efecto demasiado importante en campañas militares de gran escala. Las fuentes existentes tampoco describen ningún entrenamiento militar formal en el Templo.
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